Евангелие от матфея 23 глава толкование. Толкование на Евангелие от Матфея (Блаженный Феофилакт Болгарский)

Если человек по своему темпераменту является болезненно чувствительным, раздражительным и вспыльчивым созданием, известным своими безудержными взрывами яростного гнева, то его гнев ни на кого не производит впечатления. Никто не обращает внимание на гнев злого и раздражительного человека. Но, если внезапно кипящим гневом взрывается обычно скромный, мягкий и любящий человек, задумывается даже самый бездумный человек. Вот почему гнев Иисуса внушает такой благоговейный страх тем, кто видит его. Редко можно найти в литературе такое беспощадное и обоснованное обвинение, как это, когда гнев Иисуса обрушивается на книжников и фарисеев. Прежде чем приступить к детальному изучению главы, интересно посмотреть, какое место занимали книжники и фарисеи.

У иудеев было глубокое и прочное чувство целостности и исторической непрерывности своей религии, и поэтому лучше всего понять, какое место они занимали, если посмотреть, когда они вообще появились у иудеев. У иудеев была поговорка: «Моисей получил закон и передал его Иисусу Навину, а Иисус Навин — старейшинам, а старейшины — пророкам, а пророки — мужам Великой Синагоги». Вся иудейская религия основана, в первую очередь, на Десяти заповедях, а потом на Пятикнижии, на законе.

История иудеев предназначила им стать народом закона. У них была, как и у всякого народа, свое представление о величии. Но опыт истории направил эту мечту в особое русло. Иудеи были покорены ассирийцами, вавилонянами, персами, а Иерусалим был разрушен и опустошен. Иудеям было совершенно ясно, что они не смогут добиться выдающейся политической власти. Но, хотя политическое могущество было для них недосягаемо, у них, тем не менее, был закон, а в их глазах закон был Словом Божиим, величайшим и драгоценнейшим в мире достоянием.

В их истории наступило такой момент, когда это выдающееся значение закона была признано всеми; когда было принято обдуманное волевое решение, в результате которого народ Израиля стал в уникальном смысле народом закона. При Ездре и Неемии Израилю было позволено возвратиться в Иерусалим, восстановить разрушенный город и восстановить свое национальное единство. В один прекрасный день Ездра, законник, взял книгу закона Моисеева и стал читать из нее иудеям и тогда произошло, что народ посвятил себя исполнению закона (Неем. 8,1-8).

С того дня изучение закона стало у иудеев величайшим занятием, и это изучение закона было поручено мужам из Великой Синагоги, книжникам.

Мы уже видели, как великие принципы закона были раздроблены на тысячи тысяч мелких норм и правил (см. разбор Матф. 5,17-20). Мы, например, видели, что закон повелевает не работать в субботу, и что книжники приложили массу усилий на то, чтобы дать определение, что такое работа; что они установили, сколько шагов человек может пройти в субботу, какого веса бремя он может нести, все, что он может и чего он не может делать. Когда это книжническое толкование было закончено, эти правила занимали пятьдесят томов.

Возвращение Израиля в Иерусалим и первое посвящение закону имело место около 450 г. до Р. Х. Много лет после этого появились фарисеи. В 175 г. до Р. Х. Антиох 1& Епифан сирийский сделал решительную попытку искоренить иудейскую религию и ввести греческую религию и греческий образ жизни и обычаи. Вот тогда фарисеи и сформировались в особую секту. Фарисей значит особый, отделившийся; это были люди, посвятившие всю свою жизнь тщательному и мелочному исполнению всех разработанных законниками правил и норм. Вопреки угрозы они решили посвятить всю свою жизнь соблюдению норм иудаизма в самой изысканной, формальной и законной форме. Это были люди, принявшие все увеличивающееся количество религиозных норм и правил.

Их число всегда было невелико; оно никогда не превышало шести тысяч, потому что каждому было ясно, что если решиться соблюдать каждое мелкое правило закона, ни на что больше не останется времени: человек должен уйти из нормальной жизни, отделиться от нее, чтобы соблюдать закон.

Следовательно, в отношении фарисеев нужно подчеркнуть, что, во-первых, они были убежденными сторонниками закона; в их глазах религия была соблюдением каждой мелочи закона. И, во-вторых, и об этом никогда нельзя забывать, они чрезвычайно серьезно относились к своей религии, потому что никто не согласился бы вести такой трудный образ жизни, если бы не считал это очень серьезным. И потому в фарисеях могли одновременно проявляться и все недостатки от преклонения перед законом и все добродетели самоотверженности. Фарисей мог быть сухим или высокомерным законником, но мог быть и горячо преданным Богу человеком.

Это вовсе не сугубо христианское суждение о фарисеях, потому что точно так же судили о фарисеях сами иудеи. В Талмуде различаются семь типов фарисеев.

1. Фарисей плеча. Он был точен в соблюдении закона, но носил свои добрые дела на своих плечах; он стремился завоевать репутацию чистого и добродетельного человека. Он действительно соблюдал закон, но делал это для того, чтобы все видели это.

2. Фарисей «погоди немного». У такого фарисея всегда была наготове оправдание, чтобы отложить «на потом» доброе дело. Он проповедовал кредо самых строгих фарисеев, но всегда мог найти оправдание тому, что его дела расходятся со словами. Он говорил, но не делал.3. Оцарапанный или кровоточащий фарисей. Это название имеет следующие причины. Женщины занимали в Палестине очень низкое положение; в общественном месте нельзя было видеть строго ортодоксального учителя, разговаривающего с женщиной, даже со своей женой или сестрой. А эти фарисеи шли еще дальше: они даже не позволяли себе на улице взглянуть на женщину, и закрывали глаза и потому наталкивались на стены, здания и иные препятствия. Поэтому они были все в царапинах и ссадинах и даже получали раны. Эти ссадины и раны служили особым знаком их необыкновенной набожности.

4. Фарисей песта и ступы или, как его еще называли, горбатый фарисей или спотыкающийся фарисей. Они расхаживали с показным смирением. Их смирение было столь велико, что они даже не подымали ног от земли, спотыкались и падали у каждого препятствия. Их скромность и покорность были показной, служившей саморекламе.

5. Всегда подсчитывающий или подводящий итог фарисей. Эти фарисеи постоянно подсчитывали свои добрые дела; они постоянно подводили расчет между собой и Богом, и считали, что с каждым их добрым делом Бог все больше и больше у них в долгу. Они всегда смотрели на религию с точки зрения положительного или отрицательного сальдо.

6. Робкий или боязливый фарисей. Они всегда боялись небесной кары. Он всегда смотрел на религию как на суд, а на жизнь, как на полную ужаса попытку избежать этого суда.

7. Наконец боголюбивый фарисей. Эти фарисеи действительно и подлинно любили Бога и находили наслаждение в повиновении закону Божьему, с какими бы трудностями это ни было связано.

Так классифицировали фарисеев сами иудеи; и следует отметить, что у них было шесть отрицательных типов и всего один положительный. Многие из слушавших Иисуса, наверное, одобряли каждое слово, обличавшее фарисеев.

Матфея 23,1-4 Религию превратили в бремя

Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим

и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;

итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают:

связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их;

Здесь уже начинают проявляться черты фарисеев. Здесь мы видим убеждение иудеев о непрерывности веры. Бог дал закон Моисею, Моисей вручил его Иисусу Навину, Иисус Навин передал его старейшинам, а старейшины дальше пророкам, а пророки — книжникам и фарисеям.

Не надо ни на минуту полагать, будто Иисус хвалит книжников и фарисеев со всеми их нормами и правилами. Он им говорит: «Насколько книжники и фарисеи учили вас великим принципам закона, полученного Моисеем от Бога, вы должны соблюдать их». При изучении Матф. 5,17-20 мы видим, что это были за принципы. Все Десять заповедей базируются на двух великих принципах. Они основаны на почитании: на почитании Бога, имени Божьего, дня Божьего и родителей, которых дал нам Бог. Они основаны на уважении: уважении человеческой жизни, собственности человека, его личности, его доброго имени, уважении себя самого. Эти принципы непреходящие, и пока книжники и фарисеи учили почитать Бога и уважать человека, их учение всегда обязательно и всегда имеет силу.

Но их понимание религии имело одно фундаментальное следствие: оно сводило религию к тысячам и тысячам нормам и правилам и привело религию к невыносимым бременем. Вот критерий изложения религии: дает она человеку крылья, чтобы подняться вверх, или же она является грузом, который тянет его вниз? Приносит она человеку радость, или она подавляет его? Помогает человеку его религия, или она преследует его? Несет она его, или он несет ее? Когда религия начинает подавлять человека своим бременем и своими запретами, она перестает быть настоящей религией.

Фарисеи не позволяли никакого послабления. Их целью было «построить забор вокруг закона». Они не были согласны ослабить или убрать хотя бы одно правило. Когда религия становится бременем, она перестает быть подлинной религией.

Матфея 23,5-12 Показная религия

все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих;

также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах

и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!

А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья;

и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах;

и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос.

Больший из вас да будет вам слуга:

ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.

Религия фарисеев почти неизбежно должна была стать показной, и она такой и стала. Если религия заключается в исполнении бесчисленных норм и правил, человек может начать следить за тем, чтобы все хорошо видели и знали, как хорошо он выполняет эти нормы и правила и как совершенна его набожность. Иисус выбирает и подчеркивает некоторые поступки и привычки, которые фарисеи проявляли напоказ.

Они расширяют хранилища свои. В заповедях Божьих в Исх. 13,9 сказано: «И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими». Это повторено в другом месте: «И да будет это знаком на руке твоей и вместо повязки над глазами твоими» (Исх. 13,16; ср. Втор. 6,8; 11,18). Для того, чтобы исполнить эти заповеди, иудеи носили и еще носят при себе на молитве так называемые тефиллин или филактерии, то есть хранилища. Их носят во все дни, кроме субботы и особых священных дней. Это своего рода маленькие кожаные коробочки, одна из которых носится на запястье, а одна — на лбу. Та, что носится на запястье — маленькая кожаная коробочка с одним отделением, в котором находится сверток пергамента с написанными на нем четырьмя отрывками из Писания: Исх. 13,1-10; 13,11-16; Втор. 6,4-9; 11,13-21. Такую же кожаную коробочку с четырьмя маленькими отделениями, с одним свитком в каждом, ни котором написан один из этих текстов, носили на лбу. Чтобы привлечь к себе внимание, фарисеи не только носили эти филактерии, но и делали их особенно большими, чтобы показать всем свое примерное послушание закону и свою примерную набожность.

Они увеличивали воскрилия одежд своих; в греческом это краспеда, а в древнееврейском цииит. ВЧисл. 15,37-41 и Втор. 22,12 мы читаем, что Бог заповедовал Своему народу носить кисти на краях одежд своих, чтобы, взглянув на них, они вспоминали все заповеди Господни. Эти кисти были подобны четырем кистям по краям одежды. Позже иудеи носили их на нижнем белье, а нынче они сохранились в кистях на молитвенной шали, которую благочестивый иудей надевает на молитву. Можно было просто сделать эти кисти особенно большими, чтобы они стали показным знаком набожности; они уже не напоминали человеку о заповедях, а привлекали к человеку всеобщее внимание.

Кроме того, фарисеи любили занимать почетные места на пирах, с правой и левой стороны от хозяина; любили сидеть на передних местах в синагогах. В Палестине задние места занимали дети и самые незначительные люди; чем ближе места, тем больше почет. Самыми почетными были места старейшин, стоявшие лицом к общине. Человек, сидевший там, был виден всем и он мог на протяжении всей службы демонстрировать позу особой набожности, которую должны были видеть все. Кроме того, фарисеи любили, чтобы к ним обращались как к раввину и с большим уважением. Они претендовали на большее уважение, чем уважение, которое оказывали родителям, потому что, говорили они, родители дали человеку физическую жизнь, а учитель дает ему жизнь вечную. Они даже любили, чтобы их называли отец мой, как Елисей назвал Илию (4 Цар. 2,12), и как называли отцов веры.

Иисус заявляет, что христианин должен помнить, что у него есть только один Учитель — Христос, и только один Отец на небе — Бог.

Фарисеи думали только об одном — одеваться и поступать так, чтобы привлекать к себе внимание; христианин же должен делать все, чтобы стать незаметным, чтобы люди, увидев его добрые дела, возносили хвалу не ему, а его Отцу Небесному. Любая религия, ведущая к показным поступкам и к гордыне в сердце — лже-религия.

Матфея 23,13 Закрывающие двери

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.

Стихи 13-26 настоящей главы являются самым ужасным и обоснованным обвинением во всем Новом Завете. Здесь мы слышим, как выразился А. Робертсон, «грохочущий гром гнева Иисуса». Как писал немецкий богослов Плюммер, эти горе вам, «подобны грому, в их неопровержимой суровости, и молниям, в беспощадности их разоблачений… Они освещают, ударяя».

Здесь Иисус произносит в адрес книжников и фарисеев семь заклинаний. В Библии они начинаются со слов горе вам. В греческом это оуай; это слово трудно перевести, потому что в нем есть не только гнев, но и печаль. В этом слове звучит праведный гнев, но это гнев любящего сердца, разбитого упрямой слепотой людей. В нем не только дух жестокого осуждения, но и атмосфера острой трагедии.

Слово лицемеры встречается снова и снова. Первоначально в греческом слово хупокритес имело значение отвечающий, но потом его стали связывать с высказыванием и ответом, то есть с диалогом, со сценой, и в греческом это слово значит также актер. Потом оно стало означать актера в худшем смысле этого слова — прикидывающегося, разыгрывающего из себя того, кто исполняет роль; того, кто носит маску, чтобы скрыть свои подлинные чувства; кто разыгрывает показное, тогда как в уме и на душе у него совсем другое.

В глазах Иисуса книжники и фарисеи были людьми, разыгрывающими роль. Иисус имел при этом в виду, что представление фарисеев о религии сводилось к внешнему, показному соблюдению норм, ношению искусных хранилищ-филактериев и кисточек, дотошному соблюдению норм и правил закона. А в сердцах их были горечь, зависть, гордыня и высокомерие. В глазах Иисуса книжники и фарисеи были людьми, скрывавшими под личиной набожности и благочестия сердце, в котором господствовали самые безбожные чувства. А это будет более или менее справедливо по отношению ко всякому человеку, который видит сущность веры в соблюдении внешних норм и в видимых поступках.

Есть такое неписаное высказывание Иисуса, что «ключ от Царствия они спрятали». Он осуждает этих книжников и фарисеев за то, что они не только сами не попадут в Царствие, но и закрывают его двери перед лицом тех, кто хочет туда попасть. Что Иисус имел в виду под этим обвинением?

Мы уже видели (Матф. 6,10), что лучше иметь представление о Царствии как об обществе на земле, в котором воля Божья исполняется так же совершенно, как и на небе. Быть гражданином Царствия — это то же, что исполнять волю Божью. Фарисеи полагали, что исполнять волю Божью — значит соблюдать их тысячи мелочных норм и правил, а ведь это меньше всего похоже на то Царствие, в основе которого лежит любовь. Когда люди пытались найти вход в Царствие, фарисеи указывали им на эти нормы и правила, а это было все равно, что захлопнуть дверь у них перед лицом.

Фарисеи отдавали предпочтение своей идее религии перед Божьим заповедям. Фарисеи забыли фундаментальную истину, что, если человек учит других, он сам должен сперва слушать Бога. Самая большая опасность, которая может ожидать учителя или проповедника — что он начнет возводить свои предрассудки в универсальные принципы и подставлять свои идеи на место истины Божьей. Учитель или проповедник, поступающий так, является не проводником в Царствие, а барьером на пути к нему, потому что, впав в заблуждение сам, вводит в заблуждение и других.

Матфея 23,15 Миссионеры зла

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.

Особенность античного мира заключалась в том, что иудаизм оказывал на людей одновременно отталкивающее и притягательное воздействие. Никого так ненавидели, как иудеев. Их особенность, их презрительное отношение к другим народам вызывали у всех враждебность к ним. Собственно, все верили в то, что в основе их веры лежит клятвенное обещание никогда и ни при каких обстоятельствах не оказывать помощь язычнику, даже если он просто спросит дорогу. Соблюдение иудеями субботы принесло им репутацию лентяев; их отказ употреблять в пищу свинину делал их посмешищем; доходило до того, что утверждали будто они обожествляли свинью, как своего бога. В античном мире антисемитизм был реальной и универсальной силой.

И все же в нем было и что-то притягательное. Мысль о едином Боге пришла, как чудо, в мир, веривший во множество богов. Этическая чистота иудеев и их моральные нормы пленяли мир, погрязший в безнравственности, особенно женщин, и соответственно, иудаизм притягивал их к себе.

Он притягивал их в двух аспектах. Так называемые богобоязненные приняли весть о едином Боге и приняли иудейский моральный закон, но не обрядовый, и не обрезались. Таких людей было очень много и их можно было видеть слушающими и молящимися в каждой синагоге. Они то и составили для Павла самое благодатное поле для евангелизации. Это, например, елинны, чтущие Бога в Фессалониках (Деян. 17,4).

Цель фарисеев состояла в том, чтобы обратить этих богобоязненных в прозелитов. Слово прозелит — транслитерация греческого слова прозелитос, что значит приблизившийся или пришедший вновь. Прозелит — это совершенно обращенный, принявший обрядовый закон и обрезание, ставший в полном смысле иудеем. Обращенные часто становятся самыми фанатическими приверженцами своей новой религии, и многие из этих прозелитов были еще больше преданы иудейскому закону, чем даже сами иудеи.

Иисус обвинил фарисеев в том, что они являются миссионерами зла. Прозелитами, правда, становились немногие, но те, которые становились ими, не останавливались ни перед чем. Грех фарисеев заключался в том, что они вовсе не пытались привести людей к Богу — они пытались привести их к фарисейству. Самая большая опасность, которая грозит любому миссионеру, заключается в том, что он начнет обращать людей в секту, а не в веру, и что он будет больше заинтересован в том, чтобы привести людей в Церковь, а не к Иисусу Христу.

Вот что говорит о таком сектантстве, которое часто уродует так называемое христианство, обращенный индус Премананд: «Я говорю как христианин. Бог — мой Отец; Церковь — моя Мать; мое имя -христианин; моя фамилия — католик, потому, что мы принадлежим к Всемирной Церкви. Нужны ли нам тогда другие имена? Зачем еще прибавлять сюда англиканскую, епископальную, протестантскую, пресвитерианскую, методистскую, баптистскую, конгрегационалистую секту и т. д.? Это название разделяющее, зауживающее, сектантское. Они коробят душу». Нет, не к Богу хотели фарисеи вести людей; они вели их в свою собственную фарисейскую секту. Вот в чем был их грех. А разве этот грех изгнан с земли, если еще и сегодня настаивают на том, чтобы человек оставил одну церковь и стал членом другой, прежде чем он может занять место у алтаря? Величайшая из ересей заключается в грешном убеждении, что какая-то одна церковь обладает монополией на Бога или на Его истину, или что какая-то церковь является единственными воротами в Царство Божие.

Матфея 23,16-22 Искусство уклоняться

Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен.

Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото?

Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен.

Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?

Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем;

и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем;

и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем.

Мы уже видели, что в вопросах клятвы иудейские законники были мастерами на увертки (Матф. 5,33-37). Главный принцип уверток был таков: в глазах иудея клятва была обязательной, если это была нерушимая клятва. В широком смысле слова, нерушимой была клятва, в которой совершенно определенно и без всякой двусмысленности употреблялось имя Бога; такую клятву нужно было сдержать, чего бы это ни стоило. Любая другая клятва могла быть нарушена. Идея заключалась в том, что, если в клятве действительно было употреблено имя Божье, то Он был введен в дело как участник, и нарушить эту клятву значило не только разбить веру людей, но и оскорбить Бога.

Искусство вывернуться из положения было доведено до высокой степени совершенства. Иисус говорит: «Вы довели искусство изворачиваться до такого совершенства, что клятву Храмом точно считать не обязательной, тогда как клятва золотом Храма считается обязательной; клятва жертвенником необязательна, а клятва даром, приносимом на жертвеннике, нерушима». Это кажется скорее сведение до абсурда иудейских методов, нежели буквальным их описанием.

В этом отрывке заложена идея, что весь подход к клятвам, вся концепция различных уловок и отговорок, происходит от фундаментальной лживости. Действительно верующий человек никогда не дает обещания с сознательным намерением уйти от него; он никогда заранее не обеспечивает себе целый ряд выходов, чтобы после клятвы прибегнуть к ним, если сочтет невозможным выполнить обещание.

Мы не должны с чувством превосходства осуждать это фарисейское искусство находить отговорки. Еще и сегодня человек старается уйти от своего долга под формальным предлогом или обращается к строгой букве закона, чтобы не делать того, чего ясно требует от его дух закона.

Иисус считал, что принцип нерушимости основан на двух началах: Бог слышит каждое сказанное нам слово и видит каждое намерение в нашем сердце. И потому христианину должно быть чуждо искусство находить отговорки и возможности уклониться от долга и слова. Манера уловок, может быть, хороша для неблаговидных мирских дел и надувательства, но не для открытой честности христианского ума.

Матфея 23,23-24 Потерянное чувство соотношения

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.

Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!

Десятина была важным элементом иудейских религиозных норм. «Отделяй десятину от всего произведения семян твоих, которое приходит с поля твоего каждогодно» (Втор. 14,22). «И всякая десятина на земле из семени земли и из плодов дерева принадлежит Господу; это святыня Господня» (Лев. 27,30). Десятина предназначалась специально для содержания левитов, которые должны были выполнять всю важную работу в Храме. В законе были определены также все вещи, от которых следовало отдавать десятину: «От всего, что съедобно и может быть сохранено, и питается от земли, надлежит отдавать десятину». Установлено также: «С укропа отдавать десятину от семени, листьев и стеблей». Таким образом, было установлено, что каждый человек должен отдавать десятую часть своего урожая Богу.

Смысл слов Иисуса таков: все считали, что должны отдавать десятую часть главных злаков и плодов. А тмин, укроп, и мята, — приправы с огорода для собственной кухни, — не выращивали в большом количестве, всего пару веток. Все три травы использовали как приправу, а укроп и тмин употребляли как лечебное средство. Отделить десятину от них — это могло составить одно растение. Лишь очень мелочные люди отдавали бы в качестве десятины одно растение с огорода.

Но именно такими и были фарисеи. Они были столь мелочны в отношении десятины, что отдавали даже одну ветку мяты, и в то же время могли быть повинны в несправедливости и нечестности. Они могли быть жестокими, высокомерными и суровыми, не обращая внимание на мольбы о милости; могли давать клятвы и обещания, заранее намереваясь уклониться от взятых на себя обязательств, и забывая о верности. Другими словами, многие из них соблюдали несущественные правила закона, забывая о действительно важных делах.

Этот дух еще не умер, и он не умрет до тех пор, пока Христос не будет царствовать в сердцах людей. Много таких, которые одеваются надлежащим образом в церковь, заботливо отдают церкви свои пожертвования, принимают правильную позу при молитве, никогда не отсутствуют во время причастия, но в то же время никогда не выполняют честно свою дневную работу, всегда раздражительны, в плохом настроении и скупы со своими деньгами. Многие женщины только и занимаются добрыми делами, заняты во всевозможных комитетах, а дети их чувствуют себя одинокими по вечерам. Это очень просто — соблюдать все внешние религиозные нормы и все же быть совершенно нерелигиозным.

Чтобы не спутать внешнее соблюдение религиозных норм и правил подлинной набожностью, необходимо обладать чувством меры и относительной важности.

Иисус использует здесь в 23,24 яркую иллюстрацию. Дело в том, что комар — насекомое, нечистое животное, как и верблюд. Чтобы случайно не выпить что-нибудь нечистое, вино процеживали через ткань, чтобы отцедить все нечистое. Эта юмористическая картина, должно быть, вызвала взрыв смеха, потому что человек тщательно отцеживает свое вино через ткань, чтобы не проглотить малюсенькое насекомое, и в то же время всецело глотает верблюд. Это картина человека, совершенно потерявшего чувство относительной важности.

Матфея 23,25.26 Подлинная чистота

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды.

Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.

Идея нечистоты постоянно встречается в иудейском законе. Надо помнить, что эта нечистота не была физической нечистотой. Нечистая чаша — это не грязная чаша в нашем понимании. Быть обрядово нечистым значило, что человек не может войти в Храм или в синагогу, что он лишен права принимать участие в богослужении. Человек был нечистым, если, например, прикоснулся к мертвому телу, или приходил в контакт с язычником. Женщина была нечистой, если у нее было кровотечение, даже если это кровотечение было совершенно нормальным явлением и не вредило здоровью. Если такой нечистый человек прикасался к любому сосуду, к чаше — эта чаша сама становилась нечистой, и, в свою очередь, любой человек, прикоснувшийся к этой чаше, или делавший с ней что-нибудь, тоже становился нечистым. Поэтому было необычайно важно, чтобы вся посуда была обрядово чистой, и закон, регулирующий очищение, был очень сложным. Мы можем привести лишь некоторые основные примеры.

Глиняный, полый сосуд мог стать нечистым лишь изнутри, а не снаружи; он может быть очищен лишь одним образом — он должен быть разбит. Следующие предметы вообще не могут стать нечистыми: плоское блюдо без кромки, открытая лопата для угля, железная решетка с дырками для просушки или поджаривания зерна. Но, с другой стороны, нечистыми могут стать блюдо с кромкой, глиняная банка для специй, или прибор для письменных принадлежностей. Плоские сосуды, изготовленные из кожи, кости, дерева и стекла не могли стать нечистыми, а глубокие могли. Они становились чистыми, если их разбить. Любой металлический сосуд, одновременно и гладкий и полый, может стать нечистым, а дверь, засов, замок, петля дверная, и дверной молоток не могут стать нечистыми. Если предмет изготовлен из дерева и металла, то дерево может стать нечистым, а металл — нет. Эти правила могут показаться нам фантастическими, а фарисеи мелочно соблюдали их.

Пища и питье, находившиеся в сосуде, могли быть добыты обманом, вымогательством, воровством; они могли быть роскошными, могли служить для обжорства — все это не имело никакого значения, если сами сосуды были чистыми. Вот еще один пример того, как можно преувеличивать значение мелочей и упускать из виду важное.

Каким бы противоречивым нам все это ни покажется, такое может иметь место еще и сегодня. Иная церковь может оказаться раздвоенной из-за цвета ковра или из-за украшения церковной кафедры, или из какого металла или какой формы должны быть чаши для причастия. По-видимому, в религии людям труднее всего осознать относительную важность того или другого, и трагедия заключается в том, что часто мир нарушается вследствие того, что придают большое значение мелочам.

Матфея 23,27.28 Скрытый упадок

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты;

так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.

И этот образ был понятным каждому иудею. Чаще всего умерших хоронили у обочины дороги. Мы уже видели, что всякий, кто прикоснется к мертвому телу, считался нечистым (Числ. 19,16). И потому всякий, прикоснувшийся надгробному камню, автоматически становился обрядово нечистым. Один раз в году, — на Пасху, — дороги Палестины были переполнены паломниками. Стать обрядово нечистым по пути на празднование Пасхи — это было бы для человека катастрофой, потому что значило, что он не может принять участие в праздновании. И потому у иудеев был обычай — месяц Адар они белили все придорожные надгробные камни, чтобы ни один паломник не задел случайно и не стал бы нечистым.

И потому, если человек путешествовал по Палестине весной, эти надгробные камни были белыми, почти красивыми в лучах солнца, но за ними были тела и скелеты, прикосновение к которым оскверняло человека. Вот, говорит Иисус, именно таковы фарисеи. По внешнему поведению они были очень религиозными и праведными людьми, а сердца их внутри были бесчестны и полны греха. Такое может иметь место и сегодня. Как сказано у Уильяма Шекспира, человек может улыбаться и улыбаться и быть в то же время злодеем и негодяем. Человек может ходить в позе смирения, опустив голову, благоговейными шагами, и со сложенными на груди руками, и в то же время презрительно смотреть сверху вниз на тех, кого он считает грешниками. Само смирение его может быть лишь гордыней; и, расхаживая так смиренно, он, может быть, с удовольствием думает о том, каким набожным считают его те, кто видит его. Действительно хорошему человеку трудно мыслить о том, что он добр, но кто любуется своей святостью уже потерял ее, каким бы его ни считали окружающие.

Матфея 23,29-36 Позорное пятно убийства

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников,

и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков;

таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков;

дополняйте же меру отцов ваших.

Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?

Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город;

да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником.

Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей.

Иисус обвиняет иудеев в том, что в истории их есть позорные пятна убийств, которые все еще не были стерты. Книжники и фарисеи ухаживали за могилами мучеников, украшали их памятники и утверждали, что, если бы они жили в те давние времена, они не убили бы пророков и людей Божьих. Но именно так бы они и поступили и именно это они собирались сделать.

Иисус говорит, что история Израиля — это история убийств людей Божьих. Иисус говорит, что праведники, — от Авеля до пророка Захарии, — были убиты. Почему Иисус выбрал именно этих двух? Каждый знает о том, что Каин убил Авеля, а вот убийца пророка Захарии известен не так точно. Эта история изложена в мрачном отрывке 2 Пар. 24,20-22. Это произошло во времена Иоаса. Захария упрекал Израиля за грехи его и Иоас возмутил против него народ и они побили его камнями на самом дворе Храма, и Захария умер со словами: «Да видит Господь и да взыщет!» (Захария назван сыном Варахиина, тогда как он был сыном Иодая. Это, вне всякого сомнения, описка евангелиста при пересказе).

Почему Иисус выбрал Захарию? В еврейской Библии, как и в нашей, первой идет книга Бытия, но, в противоположность нашей Библии, в еврейской последней стоит Вторая Книга Паралипоменон. Можно сказать, что в библейской истории убийство Авеля — первое, а убийство Захарии — последнее. С начала до конца, история Израиля — это история неприятия, и часто убийства людей Божьих.

Иисус ясно указывает на то, что позорное пятно убийства не стерто. Он знает, что теперь Он должен умереть, и что в грядущие дни Его вестников и посланников будут гнать, отвергать и убивать.

И в этом, действительно, трагедия: народ, который Бог избрал и любил, поднял руки свои против Него, а день расплаты должен прийти. Это побуждает нас задуматься. Когда история будет судить нас, какой приговор вынесет она: мешали мы Богу или были мы Его помощниками? На этот вопрос должны будут ответить каждый человек и каждый народ.

Матфея 23,37-39 Отклонение от призыва любви

Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!

Се, оставляется вам дом ваш пуст.

Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!

В этом мучительная трагедия отвергнутой любви. Здесь Иисус говорит не столько как строгий Судия всей земли, а как любящий души всех людей.

Этот отрывок бросает определенный луч света на жизнь Иисуса, и мы можем отметить это мимоходом. Согласно синоптическим Евангелиям Иисус ни разу не бывал в Иерусалиме с тех пор, как началось Его общественное служение, пока Он не пришел на этот праздник Пасхи. Из этого мы можем видеть, как многое не вошло в евангельскую историю, ибо Иисус не мог бы сказать того, что Он говорит здесь, если бы Он неоднократно не посещал Иерусалим и не взывал неоднократно к народу. Такой отрывок показывает нам, что в Евангелиях мы имеем лишь набросок жизни Иисуса.

Этот отрывок знакомит нас с четырьмя большими истинами.

1. В нем мы видим терпение Бога. Иерусалим убивал пророков и побивал камнями вестников Божьих, но Бог не отринул его и теперь даже послал Своего Сына. В любви Божьей бесконечное терпение, которое мирится с грехами людей и не бросает их.

2. В нем мы видим призыв Иисуса. Иисус говорит как любящий. Он никого не принуждает; Он может применить лишь одно оружие — призыв любви. Он стоит с распростертыми объятиями и призывает людей, а на людях лежит страшная ответственность — принять этот призыв или отвергнуть его.

3. Мы видим, что люди грешат обдуманно, а не под влиянием момента. Люди смотрели на Иисуса и видели Его во всем блеске Его призыва — и они отвергли Его. Дверь в сердце человека открывается только изнутри; у нее нет наружного замка, и грех человека — это сознательный отказ от зова Божьего в Иисусе Христе.

4. В нем мы видим, к чему ведет отказ от Христа. Пройдет всего сорок лет и в 70 г. Иерусалим будет лежать в грудах развалин. Эта гибель явилась прямым следствием отказа иудеев от Иисуса Христа. Если бы иудеи приняли христианский путь любви и обратились от своего образа действий с позиции силы, Рим никогда не обрушился бы на них со всей своей мстительной мощью. Таков факт истории, что народ, отвергающий Бога, обречен на гибель.



В предыдущей главе были представлены беседы нашего Спасителя с книжниками и фарисеями; здесь же содержится Его беседа о них, или, скорее, против них.

I. Христос признает их служение, ст. 2, 3.

II. Он предостерегает Своих учеников, чтобы они не подражали их лицемерию и гордости, ст. 4-12.

III. Он обвиняет их в различных преступлениях и проступках, в извращении закона, в противодействии Евангелию и в вероломстве по отношению к Богу и человеку, предпосылая каждому обвинению слова «горе вам», ст. 13-33.

IV. Он выносит приговор Иерусалиму и предсказывает разрушение города и храма, причиной которого, прежде всего, будет грех преследования Его, ст. 34-39.

Стихи 1-12 . Во всех Своих проповедях Христос ни к кому не был так суров, как к этим книжникам и фарисеям, потому что поистине ничто так не противоречит духу Евангелия, как нравы и образ жизни этого рода людей, скрывавших под маской благочестия свою гордость, любовь к миру и тягу к господству над другими. Несмотря на это они все же были кумирами и любимцами народа, среди которого было распространено мнение, что если на небо попадут только двое, то одним из них будет фарисей. И вот, Христос обращается здесь к народу и ученикам Своим (ст. 1), с тем чтобы исправить их неверные представления об этих книжниках и фарисеях, показав их в истинном свете, и таким образом удалить из сердец некоторых из народа предубеждение против Христа и Его учения, которое они составили в себе в силу противодействия ему со стороны этих представителей их церкви, называвших себя вождями народа.

Примечание: хорошо знать истинные характеры людей, чтобы не обманываться их громкими именами, высокими титулами и притязаниями на силу. Людей необходимо предупреждать о волках (Деян 20:29,30), о псах (Фил 3:2), о лукавых делателях (2Кор 11:13), чтобы они знали, против кого им следует стоять на страже. В этих предостережениях нуждались не только люди из толпы, но даже и Его ученики, ибо и добрые люди бывают подвержены ослеплению мирским великолепием.

Итак, в этой беседе:

I. Христос признает их служение как толкователей закона: на Моисеевом седалище (ст. 2) в качестве народных учителей и истолкователей закона сели книжники и фарисеи, то есть весь синедрион, находившийся у руля управления церковью (который состоял, в основном, из книжников, но были среди них и фарисеи). Ввиду того что закон Моисея был их государственным законом, они выступали также и как судьи или как судебная коллегия, ибо, как следует из сравнения двух текстов - 2Пар 17:7,9 и 2Пар 19:5,6,8, учительство и судейство суть одно и то же. Это был не выездной суд, объезжающий весь округ, а постоянно действующая коллегия, на основании закона рассматривающая апелляции, выносящая особые вердикты или разбирающая судебные ошибки. Они сидели на Моисеевом седалище, названном так не потому, что Моисей был Посредником между Богом и Израилем, а лишь потому, что он был верховным судьей, Исх 18:26. Или же этот фразеологизм можно применить не к синедриону, а к другим фарисеям и книжникам, изъяснявшим закон и учившим народ тому, как его следовало применять в конкретных случаях. В таком случае под Моисеевым седалищем следует понимать деревянное возвышение, такое, какое было сделано для Ездры, книжника, сведущего в законе Моисеевом (Неем 8:4), потому что (как сказано в Деян 15:21) закон Моисеев по всем городам имел проповедующих его на этих возвышениях. Таково было их служение, и оно было законным и почетным, так как было совершенно необходимо, чтобы были люди, от уст которых народ мог бы искать закона, Мал 2:7.

Примечание:

1. Часто хорошие места занимают недостойные люди, и не стоит удивляться тому, что ничтожные из сынов человеческих возвышаются даже до Моисеева седалища (Пс 11:9);

когда же это случается, тогда не столько место возвышает человека, сколько человек бесчестит место. Итак, сидевшие на седалище Моисеевом дегенерировали до такой степени, что пришло время восстать великому Пророку, подобному Моисею, Который бы установил другое седалище.

2. Не следует осуждать и упразднять хорошие и полезные должности и учреждения лишь потому, что они иногда оказываются в руках недостойных людей, которые злоупотребляют ими. Мы не должны сносить седалище Моисеево из-за того, что им завладели книжники и фарисеи, пусть лучше растет вместе то и другое до жатвы, гл 13:30.

Из этого Христос делает следующий вывод (ст. 3): «Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте. Коль скоро они сидят на Моисеевом седалище, то есть читают и проповедуют закон, данный через Моисея (который пока еще остается в силе), и судят на основании этого закона, вы должны выслушивать их как напоминающих вам Писания». Книжники и фарисеи сделали изучение Писания своей профессией, они хорошо знали его язык и историю, его стиль и фразеологию. Итак, Христос желал, чтобы люди пользовались помощью, оказываемой им книжниками и фарисеями в вопросах толкования Писания, и поступали согласно их поучениям. До тех самых пор, пока их комментарии лишь поясняли текст а не извращали его, объясняли, а не уничтожали заповедь Божью, они должны были соблюдать и исполнять их, но с благоразумной осторожностью и рассудительностью.

Примечание: не следует плохо думать о добрых истинах лишь потому, что они преподаются нам плохими служителями, также как и не следует пренебрегать добрыми законами из-за того, что они приводятся в исполнение плохими правителями. Мы бы очень желали, чтобы пищу нам приносили ангелы, однако если Богу угодно посылать нам ее через воронов и если это хорошая и здоровая пища, то нам следует принимать ее и благодарить за нее Бога. Наш Господь Иисус говорит об этом с тем, чтобы предотвратить придирки, которые эта беседа могла бы вызвать, будто, осуждая книжников и фарисеев, Он намеревался унизить закон Моисеев и увести от него народ, в то время как в действительности не нарушить пришел Он, а исполнить.

Примечание: мы поступаем благоразумно, когда предупреждаем возможные обиды в ответ на справедливые обличения, особенно же тогда, когда есть повод провести различие между служителями и их служением, чтобы, при порицании самих служителей, не было порицаемо служение.

II. Христос осуждает этих людей. Он только что повелел народу поступать так, как они учили, но здесь же Он произносит предостережение не поступать так, как они поступали, беречься их закваски. ...По делам же их не поступайте... Их предания были их делами, их идолами, делами их воображения. Или же Он говорит народу: «Не следуйте их примеру». Учения и обычаи суть духи, которых надо испытывать и, когда появляются на то основания, тщательно отделять и различать. И как не следует принимать ложные учения ради каких бы то ни было добрых обычаев проповедующих эти учения, так и не следует подражать дурным примерам ради здравых учений подающих эти примеры. Книжники и фарисеи одинаково хвалились как добротой своих дел, так и ортодоксальностью своего учения, и надеялись оправдаться ими; именно этот довод они и выдвигали (Лук 18:11,12), однако то, что они в себе так ценили, было мерзостью в глазах Божьих.

Здесь и в последующих стихах наш Спаситель перечисляет ряд конкретных дел фарисеев, которым нам не следует подражать. Говоря в общем, Он обвиняет их в лицемерии, притворстве, или двоедушии, в религиозных вопросах; это такое преступление, какое не может быть исследовано человеческим судом, ибо мы можем судить только по наружности, но Бог, испытующий сердца, может признать человека виновным в лицемерии; и для Него нет ничего более отвратительного, чем лицемерие, ибо Он желает истины.

В этих стихах Он выдвигает против них четыре обвинения.

1. Их дела расходились с их словами. Их практическая жизнь не соответствовала ни их проповедям, ни их исповеданию. ...Ибо они говорят, и не делают... Они учат доброму из закона, но своим поведением опровергают его, поступая так, как будто бы нашли для себя лично иной путь на небо, отличный от того, на который указывают другим. Посмотрите, как развивает эту мысль и обличает их в этом апостол Павел, Рим 2:17-24. Самыми неизвинительными из всех являются грешники, позволяющие себе те грехи, которые осуждают в других, или даже худшие. Особенно это касается нечестивых служителей, которые обязательно будут подвергнуты одной участи с лицемерами (гл 24:51);

ибо может ли быть большее лицемерие, чем то, когда других заставляют верить в то, во что сами заставляющие их не верят, и строго придерживаться тех правил, которые сами они нарушают; когда они разрушают своими делами то, что созидают своей проповедью; когда они стоя за кафедрой, проповедуют настолько хорошо, что приходится сожалеть о том, что они вынуждены покидать ее, а, сойдя с кафедры, поступают настолько плохо, что приходится сожалеть о том, что они вообще поднимаются на нее; когда они уподобляются колоколам, которые приглашают других в церковь, а сами болтаются вне ее, или Меркуриевым столбам, которые указывают путь другим, а сами остаются на своих местах? Таковые от слов своих осудятся. Это относится ко всем тем, кто говорит, но не делает, кто хорошо исповедует свою веру устами, но не живет достойно своего исповедания, кто хорошо обещает, но не исполняет своих обещаний, кто умеет хорошо говорить и каждому может объяснить закон, но не имеет добрых дел; это великие ораторы, но ничтожные делатели; голос, голос Иакова; а руки, руки Исавовы. Vox et praeterea nihil-пустой звук. Они говорят нежным голосом: «Иду, государь», но не верьте им, потому что семь мерзостей в сердце их.

2. Они со всей строгостью возлагали на других тяжелые бремена, которые сами нести не хотели, ст. 4. ...Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые...; то есть не только настаивают на каждой букве закона, который назван игом (Деян 15:10), и требуют соблюдения его с большей строгостью, чем потребовал того Сам Бог (тогда как принцип, которого придерживаются юристы, гласит: apices juris son sunt jura - отдельные пункты закона - это еще не закон), но и прибавляют к Его словам и насаждают собственные правила и предания, несоблюдение которых ведет к строжайшим наказаниям. Они любили показывать свою власть и упражнять свои деспотические способности, господствуя над наследием Божьим и говоря ему: «Пади ниц, чтобы нам пройти по тебе»; об этом свидетельствуют их многочисленные добавления к закону четвертой заповеди, с помощью которых они сделали субботу бременем для плеч людей, в то время как она, по замыслу Законодателя, должна была стать радостью для их сердец. Так, как и издревле, эти пастыри правили стадом с насилием и жестокостью, Иез 34:4. Однако посмотрите на их лицемерие: ...а сами не хотят и перстом двинуть их...

(1) Они не хотели сами исполнять то, к чему обязывали других; навязывали народу строгие правила, которыми сами не желали себя связывать; тайно нарушали собственные свои традиции, которые публично отстаивали. Они питали свою гордость, преподавая закон другим, но при этом сами себе позволяли полную свободу действий. Так, к стыду католических священников, уже было сказано, что они во время поста употребляют вино и лакомства, в то время как народ заставляют употреблять только воду и хлеб, и уклоняются от епитимий, которые налагают на мирян.

(2) Видя, как иные изнемогают под бременем их законов, они не хотели помочь народу, ни даже пальцем пошевелить, чтобы облегчить это бремя. Они могли вольно истолковывать закон Божий, могли и вовсе обходиться без него, но не хотели отказываться от детально разработанных собственных установлений, не хотели допускать нарушения даже самых незначительных их формальностей. Они не допускали никаких послаблений для облегчения суровости их неписаного закона. Насколько противоположна этому была жизнь апостолов Христа, позволявших другим те христианские свободы, в которых они отказывали себе самим ради созидания Церкви и устроения мира в ней! Они не возлагали на других никакого иного бремени, кроме необходимого, да и то это было легкое бремя, Деян 15:28. Как заботливо щадит Павел тех, кому он пишет свои послания! См. 1Кор 7:28; 9:12.

3. Они стремились иметь только вид благочестия, но не его сущность, ст. 5. ...Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди... Мы должны делать добрые дела с тем, чтобы видящие их прославляли за них Бога, но мы не должны провозглашать о наших добрых делах с тем, чтобы люди видели их и прославляли за них нас; именно в этом наш Спаситель и обвиняет здесь фарисеев в общем, как до этого обвинил их в частных нарушениях, сославшись на примеры их молитв и милостыней. У них была только одна цель -заслужить похвалу у людей, и потому все их старания были направлены на то, чтобы люди видели их, чтобы они могли хвалиться по плоти. Никто не упражнял себя в делах благочестия, видимых для постороннего глаза, с таким постоянством и усердием, с какими делали это они, но от тех обязанностей, которые они должны были исполнять лично перед Богом, уединившись в своих комнатах, в глубине души, они себя освобождали. Видом благочестия они приобретали себе имя, чтобы с ним жить, и это было все, к чему они стремились, и потому не заботились иметь силу благочестия, действительно необходимую для жизни. Поистине тщетен труд тех, кто все делает только напоказ. Христос указывает на два конкретных дела, которые они делали с тем, чтобы люди видели их.

(1) Они расширяли хранилища свои. То были маленькие свитки из папируса или пергамента, на которые с величайшей аккуратностью были переписаны четыре отрывка из закона: Исх 13:2-11; 11-16; Втор 6:4-9; 11:13-21. Эти свитки были зашиты в кожаные коробочки, которые носили на лбу и на левой руке. Таково было предание старцев, основанное на Исх 13:9 и Прит 7:3, где вероятно, авторы в образных выражениях хотели сказать только то, что мы должны так же бережно хранить Божьи постановления в своих душах, как если бы они были повязаны у нас между глазами. Фарисеи же расширяли эти хранилища, чтобы казаться людям более святыми, более строгими и более ревностными в исполнении закона, чем другие. Жаждать того, чтобы быть поистине более святыми, чем другие люди, - благородное стремление, но жаждать того, чтобы только казаться таковыми, - тщеславные амбиции. Хорошо превосходить других в истинном благочестии, а не в его наружности, ибо чрезмерное усердие вызывает справедливые подозрения, Прит 27:14. Усердствовать больше необходимого в видимой стороне служения, больше, нежели необходимо для того, чтобы доказать, или показать, добрые чувства и наклонности души, есть не что иное, как скрытое лицемерие.

(2) Они увеличивали воскрилия одежд своих. Бог повелел иудеям делать кисти на краях одежд своих (Числ 15:38), которые должны были отличать их от других народов и напоминать им о том, что они народ особенный. Однако фарисеи не довольствовались такими кистями, какие были у других и какие вполне соответствовали цели их установления Богом, но удлиняли их, чтобы они соответствовали их собственной цели - обратить на себя внимание, как если бы они были благочестивее других. Однако те, кто расширяет хранилища свои и увеличивает воскрилия одежд своих, в то время как сердца их остаются узкими и лишенными любви к Богу и ближнему, в конце концов обманут самих себя, хотя сейчас им и удается обманывать других людей.

4. Они имели страсть первенства и старшинства перед другими и чрезвычайно этим гордились. Гордость была господствующим грехом фарисеев, залипающим их грехом, против которого наш Господь Иисус всегда пользовался возможностью засвидетельствовать.

(1) Он описывает их гордость, ст. 6, 7. Они домогались:

Почетных и высоких мест. Во всех общественных собраниях, на пиршествах и в синагогах, они стремились занять главные места, предвозлежания и председания, и, к своему великому удовлетворению, занимали их. Им отдавалось предпочтение перед другими и признавалось их более высокое положение, поскольку они считались людьми выдающимися и заслуженными; и нетрудно представить себе, как самодовольны они были; они любили первенствовать, 3 Иоан. 9. Фарисеи осуждаются здесь не за то, что они предвозлежали и председали (должен же ведь кто-то занимать и первые места), а за то, что они любили это. Дорожить такими незначительными формальностями, как сидеть на самом почетном месте, идти первым, не уступать другому дороги или иметь превосходство, и еще этим гордиться, желать этого и чувствовать досаду, когда это оказывается невозможно, - значит то же самое, что и делать из самих себя идолов, повергаться перед ними и поклоняться им, а это - наихудшее из всех святотатств! Это мерзко на всяком месте, но особенно - в синагогах. Искать себе славы там, куда мы приходим для воздаяния славы Богу и для смирения самих себя перед Ним, - значит, в действительности, передразнивать Бога, вместо того чтобы служить Ему. Давид был настолько далек от стремления председатъ в храме, что готов был находиться у порога дома Божьего, Пс 83:11. Когда люди не желают ходить в церковь, если только в ней они не будут выглядеть непревзойденно и обращать на себя внимание, их поведение очень сильно отдает гордостью и лицемерием.

Почетных титулов и знаков уважения. Они любили приветствия в народных собраниях, им нравилось, когда люди снимали перед ними шляпы и выказывали им свое почтение при встрече на улицах. О, какое удовольствие им доставляло и как питало их тщеславие digito monstrari et dicier, Hic est - обращать на себя внимание и слышать в свой адрес: «Это он», видеть, как перед ними расчищают дорогу в толпе простых людей и кричат: «Посторонись, фарисей идет!», и слышать, как их одаривают высоким и помпезным титулом учитель! учитель! Это было их пищей, и питьем, и лакомством; они находили в этом такое же огромное удовлетворение, какое находил Навуходоносор в своем дворце, когда говорил: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я!..» Приветствия и вполовину не были бы столь приятны для них, если бы они не произносились в народных собраниях, где каждый мог видеть, как их почитают и как высоко их ценит народ. Совсем незадолго до времени Христа иудейские учители, учители Израилевы, присвоили себе титул равви, рае, или равван, означающий великий или много и могущий быть истолкован как учитель или господин. Фарисеи настолько это подчеркивали, что даже сделали правилом следующее изречение: «кто приветствует своего учителя и не называет его равви, тот вынуждает Божественное Величество удалиться от Израиля», - столько религиозного смысла вкладывали они в то, что было всего лишь обычной вежливостью! Когда поучаемый Слову почтительно относится к поучающему его, это достойно похвалы, но, когда поучающий любит и требует к себе этого уважения, когда он превозносится, когда ему оказывают его, и сердится, когда этого не делают, это является грехом и мерзостью. Тогда, вместо того чтобы учить других, такому учителю нужно самому усвоить самый первый урок в школе Христа–урок смирения.

(2) Христос предостерегает Своих учеников против подражания в этом фарисеям; они не должны были поступать по их делам. «А вы не называйтесь учителями, ибо вы должны быть иного духа» (ст. 8 и далее).

Здесь содержится:

Запрещение гордиться.

Во-первых, ученикам здесь запрещается присваивать себе почетные титулы и власть, ст. 8-10. Он дважды повторяет: «А вы не называйтесь учителями [...] и не называйтесь наставниками...» Это не означает, что оказывать принятое в обществе уважение тем, кто выше нас в Господе, является неправильным; нет, наш долг - почитать и ценить их, однако:

2. Они не должны присваивать себе авторитет и власть, которые несут в себе эти имена; они не должны господствовать и возвышаться над своими братьями, над наследием Божьим, как если бы они имели власть над верой христиан. То, что они приняли от Господа, должны принять от них и все остальные, но что касается других вопросов, то они не должны навязывать верующим свои личные мнения и желания в качестве правила и образца, требующих безоговорочного принятия. Причины же этого запрета таковы:

(1) ...Ибо один у вас Учитель-Христос... (ст. 8 и 10).

Примечание:

Христос является нашим Учителем, нашим Наставником, нашим Советником. Когда Георг Герберт (George Herbert) упоминал имя Христа, он всегда присовокуплял к нему слова мой Наставник.

Только Христос является нашим Учителем, служители же суть только младшие учителя в Его школе. Только Христос является Наставником, великим Пророком, Которого мы должны слушать и Которому мы должны подчиняться. Его слова должны быть для нас непреложной истиной и законом; одних только слов: истинно говорю вам -должно быть для нас достаточно. И если только Он является нашим Учителем, то в таком случае Его служители, ведущие себя как диктаторы и претендующие на верховную власть и непогрешимость, дерзко узурпирует славу Христа, которую Он не отдаст иному.

(2) ...Все же вы - братья... Служители суть братья не только друг другу, но и всем верующим, и потому им не пристало быть учителями когда кроме их же братьев нет никого, над кем они могли бы властвовать; больше того, все мы являемся наименьшими братьями, так как в противном случае самый старший мог бы заявить о своих правах на верх достоинства и верх могущества, Быт 49:3. Чтобы это предотвратить, Христос Сам стал первородным между многими братиями, Рим 8:29. Вы - братья, так как являетесь учениками одного и того же Учителя. Однокашники - братья и, как таковые, должны помогать друг другу в усвоении преподаваемых уроков; в то же время никому из учеников никогда не будет позволено занять место учителя и преподавать учащимся урок. Если все мы братья, то в таком случае не должно быть такого, чтобы многие делались учителями, Пак 3:1.

Во-вторых, ученикам запрещается наделять такими титулами других людей, ст. 9. «И отцем себе не называйте никого на земле, никого не делайте отцом вашей веры, то есть ее основателем, создателем, лидером и управителем». Наших отцов по плоти мы должны называть родителями и бояться их как отцов, но только Бога можно признавать за Отца наших духов, Евр 12:9. Наша вера не должна иметь своим началом человека или зависеть от человека. Мы возрождаемся к новой, духовной жизни не от тленного семени, но от слова Божия, ни от хотения плоти, ни от хотения мужи, но от Бога. Итак, как человеческое желание не является причиной возникновения нашей веры, так не должно оно быть и принципом ее управления. Мы не должныyWe in verba magistri - утверждать под присягой диктаты какой бы то ни было твари, даже самого мудрого или лучшего из людей; не должны мы и слепо полагаться на кого бы то ни было, потому что нам не известно, куда этот человек заведет нас. Правда, апостол Павел называл себя отцом тех, обращению кого он содействовал (1Кор 4:15, Фил. 10), однако он не претендовал на господство над ними и называл себя их отцом не с той целью, чтобы заявить о своей власти над ними, а с той, чтобы выразить свою любовь к ним. Поэтому он и называл их возлюбленными детьми своими, а не детьми, ему обязанными, 1Кор.4: 14.

Причина этого запрета заключается в следующем: ...ибо один у вас Отец, Который на небесах... Бог - наш Отец, и Он же есть все во всем в вопросах нашей веры. Он ее Источник и Основатель, ее Жизнь и ее Господин, от Него одного как от Первопричины берет начало наша духовная жизнь, и от Него одного она целиком и полностью зависит. Он есть Отец всех светов (Иак 1:17), Тот Самый один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, Еф 4:6. Поскольку Христос научил нас говорить: «Отче наш, сущий на небесах...», не будем отцом себе называть никого на земле, потому что человек... есть червь, и сын человеческий... есть моль; он высечен из той же самой скалы, что и мы. Здесь сказано на земле, ибо человек на земле - грешный червь; нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы, и потому никто не достоин называться Отцом.

Призыв к смирению и взаимной покорности, ст. 11. Больший из вас да будет вам слуга не просто называет себя так (нам известен человек, который величает себя servus servorum Dei - рабом рабов Божьих, а действует, как раввин, отец, учитель и Dominus deus noster - Господь наш Бог и тому подобное), но и будет таковым на деле. Эти слова можно истолковать как обетование: «Самый покорный и услужливый будет признан наибольшим и заслужит наивысшую оценку у Бога» - или как повеление: «Тот, кому дано занять в церкви ответственное высокое и почетное место, да будет вам слуга» (в некоторых списках написано: ато вместо iarai), «да не думает такой человек, что почетное место дает ему право на отдых нет, больший - это не господин, а слуга». Апостол Павел, знавший свои права так же хорошо, как и обязанности, будучи свободен от всех... всем поработил себя, 1Кор 9:19. Также и наш Учитель неоднократно напоминал Своим ученикам о том, чтобы они были смиренными и самоотверженными, кроткими и снисходительными, чтобы они пребывали во всяком служении христианской любви, каким бы незначительном оно ни было и ради каких бы незначительных людей оно ни совершалось; Он Сам оставил нам пример такого служения.

Обоснование этих увещаний, ст. 12. Рассмотрим:

Во-первых, наказание, ожидающее гордых. ...Кто возвышает себя, тот унижен будет... Если Бог даст им покаяние, то они очень упадут в своих глазах и будут питать к себе отвращение за то, что возвышали самих себя; если же не они покаются, то рано или поздно они будут унижены перед всем миром. Навуходоносор с высоты своей гордости был низведен на один уровень с животными, Ирод был изъеден червями, а Вавилон, сидевший, как царица, стал посмешищем для народов. Гордых и алчных священников Бог сделал презренными и униженными (Мал 2:9), а пророка-лжеучителя Он сделал хвостом, Ис 9:15. Но если даже гордецов и не постигают унижения, уготованные им в этом мире, то все равно придет день, когда они пробудятся на вечное поругание и посрамление (Дан 12:2);

поступающим надменно Он воздает с избытком, Пс 30:24.

Во-вторых, возвышение, ожидающее смиренных. ...Кто унижает себя, тот возвысится. Смирение драгоценно пред Богом. Уже в этом мире смиренные удостаиваются благоволения святого Бога и уважения со стороны всех мудрых и добрых людей; они нередко избираются на самые почетные служения, как наиболее подходящие для них; ибо слава подобна тени, убегающей от тех, кто гоняется за ней, и преследующей тех, кто бежит от нее. Однако в загробном мире те, кто смирил себя, сокрушаясь о своих грехах, соглашаясь со своим Богом и снисходя к своим братьям, будут вознесены до положения наследников престола славы; таковые не только получат признание перед ангелами и людьми, но и будут увенчаны в их присутствии.

Стихи 13-33 . В этих стихах восемь раз встречается слово горе, которое наш Господь Иисус Христос сказал прямо в лицо книжникам и фарисеям. Эти слова прозвучали, подобно многочисленным раскатам грома или вспышкам молний с горы Синай. Три горя (Отк 8:13; 9:12) производят весьма устрашающее впечатление, а здесь их восемь; они противостоят восьми блаженствам, гл 5:3-9. Евангелие, как и закон, имеет свои «несчастья», то есть проклятия, и евангельские проклятия являются самыми тяжкими из всех. Данные проклятия примечательны тем, что их изрекли уста Того, Кто не только обладает властью, но и отличается кротостью и нежностью. Он пришел, чтобы благословлять, и Он любил благословлять, но если гнев Его возгорелся, то, очевидно, на то должна быть своя причина. Да и кто станет ходатайствовать за того, против кого выступает великий Ходатай? Проклятие, звучащее из уст Христа, неотвратимо.

Слова: горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры... – звучат здесь рефреном, печальным рефреном.

Примечание:

1. Книжники и фарисеи были лицемерами. Лицемерие было главной чертой их характеров, закваской, пропитавшей все их слова и дела. Лицемер - это лицедей, актер в религии (таково первоначальное значение этого слова);

он представляет или играет роль того, кем на самом деле не является и не может быть или же, возможно, не является и не хочет быть.

2. Лицемеры находятся в жалком состоянии. «Горе вам... лицемеры...», - так сказал Тот, Чьи слова о бедственности их положения делают его таковым; пока они живут, их вера остается тщетной, когда же они умирают, их гибель оказывается ужасной.

К каждому из этих проклятий, адресованных книжникам и фарисеям, добавляется причина, указывающая их конкретное преступление, доказывающая их лицемерие и оправдывающая суд Христа над ними; ибо Его проклятия никогда не бывают необоснованными.

I. Они были заклятыми врагами Евангелия Христа и, как следствие, спасения душ людей, ст. 13. Они затворяли Царство Небесное человекам, то есть делали все возможное со своей стороны, чтобы не дать людям уверовать во Христа и таким образом войти в Его Царство. Христос пришел для того, чтобы отворить Царство Небесное, то есть открыть нам к нему путь новый и живой, сделать людей подданными этого Царства. Книжники и фарисеи, восседавшие на седалище Моисеевом и претендовавшие на владение ключами к уразумению, должны были содействовать этому, открывая истинное и верное значение тех мест Ветхого Завета, которые указывали на Мессию и Его Царство. Взявшие на себя роль толкователей Моисея и пророков, они должны были разъяснять народу, что и Моисей, и пророки свидетельствовали о Христе, что седмины Даниила уже подошли к концу, что отошел скипетр от Иуды и что поэтому пришло время явиться Мессии. Тем самым они могли бы облегчить этот великий труд и помочь тысячам людей попасть на небо; однако вместо этого они затворяли Царство Небесное, ратовали за обрядовый закон, близкий к уничтожению, замалчивали пророчества, ныне исполняющиеся, и внедряли в умы людей предубеждения против Христа и Его учения.

1. Они сами не хотели войти. Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? (Иоан 7:48). Нет, они были слишком горды, чтобы снизойти до Его уничижения, слишком официальны, чтобы примириться с Его простотой; им не по душе была религия, которая такое большое значение придавала смирению, самоотречению, презрению к миру и духовному поклонению. Дверью, открывающей вход в это Царство, было покаяние, а для фарисеев, которые оправдывали самих себя и любовались самими собой, не было ничего более неприятного, чем каяться, то есть обвинять, унижать и ненавидеть себя. Поэтому они сами не входили, но это было еще не все.

2. Они хотящих войти не допускали. Плохо, когда мы сами не идем к Христу, но еще хуже, когда мы удерживаем от Него других; однако именно так обычно и поступают лицемеры: им не нравится, когда кто-то превосходит их в благочестии или оказывается лучше их. Их нежелание войти в это Царство было препятствием для многих, ибо, поскольку их влияние на народ было очень большим, люди отвергали Евангелие только потому, что это делали их вожди. Кроме того, они противились тому, чтобы Христос принимал грешников (Лук 7:39) и грешники принимали Христа; они извращали Его учение, противостояли творимым Им чудесам, спорили с Его учениками и представляли народу как Его Самого, так и Его уставы и порядки в самом лживом и неприглядном свете; они угрожали отлучением тем, кто Его исповедовал, и использовали все имеющиеся у них знания и силы для того, чтобы укрепить свою ненависть к Нему. Так они затворяли Царство Небесное людям, поэтому хотящие войти должны были употреблять усилие (гл 11:12) и усилием входить в него (Лук 16:16), протискиваясь через толпу книжников и фарисеев и пробираясь через все преграды и трудности, которые те изобретали и устанавливали на их пути. Как хорошо, что наше спасение не доверено никакому человеку и никакой человеческой организации на земле! Если бы это было так, то мы бы погибли. Затворяющие вход в Церковь с радостью затворили бы и вход в небо, если бы им было это под силу, но, благодарение Богу, это невозможно, человеческая злоба не может оставить Его избранных без обетования Божьего.

II. Они сделали религию ширмой и вид благочестия маской для прикрытия своей алчности и любостяжания, ст. 14. Заметьте здесь:

1. В чем заключалось их нечестие. Они поедали домы вдов, то есть либо останавливались в их домах вместе с сопровождавшими их лицами и жили на их содержание, которое, конечно, было самым лучшим для таких важных персон, либо втирались к ним в доверие и добивались положения опекунов над их имуществом, чтобы впоследствии завладеть им; ибо кто мог осмелиться привлечь их за это к ответственности? Они стремились лишь к собственному обогащению, и поскольку это являлось их главной и наивысшей целью, то всякие соображения о честности и справедливости отметались в сторону, даже дома вдов приносились в жертву их устремлениям. Вдовы среди представительниц слабого пола -люди самые беззащитные, их легко обмануть, поэтому они и приставали к ним и делали их своей добычей. Они поедали тех, кого, по закону Божьему, должны были особым образом защищать и опекать. Ветхий Завет возвещает горе тем, кто вдов делает добычею своею (Ис 10:1,2), и здесь Христос вторично возвестил уже Свое «горе». Господь – Судья вдов, Он окружает их особой заботой, укрепляет их межу (Прит 15:25) и слышит вопль их (Исх 22:22,23);

несмотря на это фарисеи поглощали именно их дома и с такой ненасытимой жадностью наполняли утробы свои сокровищами неправедными! Такое отношение к вдовам свидетельствует не только об их алчности, но и о той жестокости, с которой они притесняли этих бедных женщин, см. Мих 3:3, где сказано: ...едите плоть народа Моего и сдираете с них кожу их... И, несомненно, все это они делали под прикрытием закона, ибо они действовали настолько искусно, что это не вызывало никакого осуждения и нисколько не уменьшало уважения к ним народа.

2. Под какой маской они скрывали свое нечестие. Они лицемерно долго молились; действительно очень долго, если верить некоторым иудейским авторам: проводили в молитвах и размышлениях по три часа подряд и делали это трижды в день. Это больше того, на что обычно дерзает претендовать праведная душа, которая добросовестно, не напоказ исполняет свой долг перед Богом. Но для фарисеев, никогда не считавших своим трудом исполнение этого долга и всегда делавших своим ремеслом соблюдение его видимости, это было достаточно просто. Таким хитрым путем они сколачивали себе богатство и поддерживали свое величие. Маловероятно, чтобы такие длинные молитвы были импровизацией, ибо в таком случае (как отмечает господин Бакстер, Baxter) фарисеи обладали бы несоизмеримо большим даром молитвы, чем ученики Христа; скорее всего, они бессчетное число раз произносили раз и навсегда установленные молитвы, подобно тому как паписты перебирают свои четки. Христос не осуждает здесь длинные молитвы как лицемерные сами по себе; более того, если бы они и в самом деле не казались положительными, то точно не служили бы фарисеям в качестве прикрытия, а прикрытие, используемое для сокрытия такого вопиющего нечестия, определенно должно было быть чрезвычайно надежным. Христос Сам пробыл всю ночь в молитве к Богу, и мы также имеем повеление непрестанно молиться. Когда необходимо исповедаться во многих грехах, или помолиться о восполнении многих нужд, или за многие милости вознести благодарение Богу, тогда длинные молитвы действительно необходимы. Но длинные молитвы фарисеев были бессмысленным повторением заученных фраз и совершались ими только для вида (что и было их целью);

ими они приобретали себе репутацию набожных, благочестивых людей, любящих молиться и любимых Небом. Все это внушало людям уверенность в том, что такие люди не могут обкрадывать их, и вдовы почитали за счастье иметь их своими попечителями и опекунами своих детей! Таким образом, когда, казалось бы, они парили к небесам на крыльях молитвы, их глаза, как у коршуна, были постоянно устремлены на добычу на земле -на дом той или другой вдовы, наиболее удобный для них. Так, обрезание было прикрытием алчности Сихема (Быт 34:22,23), исполнение обета в Хевроне было маскировкой восстания Авессалома (2Цар 15:7), пост в Изрееле должен был узаконить убийство Навуфея, а истребление Ваала служило честолюбивым замыслам Ииуя. Папистские священники обогащаются за счет вдов и сирот, совершая длинные молитвы по умершим, служа мессы и панихиды.

Примечание: нет ничего нового в том, что под маской показного благочестия совершаются чудовищные преступления. Здесь, на земле, лицемерное благочестие может обмануть людей, однако в день, когда Бог будет судить тайные дела человеков, за него взыщется вдвое.

3. Приговор, вынесенный за это фарисеям. ...За то примете тем большее осуждение.

Примечание:

(1) Существуют различные меры осуждения; есть такие грешники, грех которых не извинителен в большей степени, и поэтому их беда будет ужасней.

(2) Притворство, при помощи которого лицемеры скрывают или оправдывают свои нынешние грехи, отягчит их вину и осуждение в будущем. Грех так обманчив, что то самое, чем грешники надеются искупить и загладить свои грехи, обратится против них и сделает их грехи еще более и крайне грешными. Поистине прискорбно положение преступника, когда его защита обращается против него и когда его оправдания («Не от Твоего ли имени мы пророчествовали и не во имя ли Твое мы так долго молились?») только усиливают предъявляемые ему обвинения.

III. Являясь ярыми врагами обращения душ в христианство, фарисеи в то же время весьма усердно старались обратить их в свою секту. Они затворяли Царство Небесное желающим обратиться к Христу, но в то же самое время обходили море и сушу, дабы обратить кого-нибудь в свое иудейство, ст. 15. Заметьте здесь:

1. Их похвальное усердие в деле обращения язычников в иудейскую веру. Они делали их не только прозелитами врат, которые соглашались только на то, чтобы соблюдать семь заповедей сыновей Ноя, но и прозелитами праведности, которые посвящали себя выполнению всех без исключения обрядов иудейской религии; именно за такой добычей они и носились. Ради одного такого прозелита, ради всего только одного, они обходили море и сушу, прибегали к различным хитростям, устраивали многочисленные заговоры, скакали верхом и ходили пешком, посылали и писали, трудились без устали. Но какую же цель они при этом преследовали? Они не искали славы Божьей и блага для душ людей, а стремились обеспечить себе репутацию спасителей тех, кого они делали прозелитами, и нажиться за счет тех, кого они делали своей добычей, когда те становились прозелитами.

Примечание:

(1) Обращение язычников в иудейство, если оно совершается искренне и серьезно и имеет благие намерения, есть доброе дело, стоящее того, чтобы над ним попотеть. Ценность души велика настолько, что ради спасения ее от смерти никакие усилия не должны почитаться слишком большими. Усердие фарисеев в деле искания прозелитов обличает небрежность многих, желающих показаться людьми, действующими из лучших побуждений, чем они, но не желающих страдать или слишком много издерживать ради проповеди Евангелия.

(2) Чтобы сделать язычника прозелитом, не обходимо обойти море и сушу и испробовать все способы и средства, сначала - один способ, потом - другой; все употребленные усилия могут быть не вполне достаточными, зато они весьма хорошо вознаграждаются, если цель оказывается достигнутой.

(3) Плотские сердца обычно не считаются с усилиями, затрачиваемыми для достижения их плотских целей; когда обращение в прозелиты служит их интересам, они готовы для этого обойти море и сушу, не смиряясь ни с каким неуспехом.

2. Крайнее нечестие фарисеев, развращающих тех, кого они делали прозелитами. «Вы сразу же отдаете его в ученичество к фарисею, и он впитывает в себя все фарисейские понятия, таким образом вы делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас».

Примечание:

(1) Хотя лицемеры и воображают себя наследниками неба, но, с точки зрения Христа, они являются сыновьями геенны. Их лицемерие исходит из геенны, ибо диавол есть отец лжи, и устремляется оно в геенну, в то место, которому и принадлежит, к наследию, наследником которого оно и является. Они названы сынами геенны за глубоко укоренившуюся в них вражду против Царства Небесного, которая являлась сущностью и духом фарисейства.

(2) Несмотря на то что все злобствующие противники Евангелия являются сыновьями геенны, одни из них оказываются вдвое худшими, нежели другие, более злобными и нетерпимыми, чем другие.

(3) Развращаемые прозелиты обычно становятся величайшими фанатиками, учениками, которые превзошли своих учителей:

В приверженности обрядам. Фарисеи сами сознавали неразумность своих установлений ив глубине души насмехались над угодничеством тех, кто их соблюдал, а прозелиты были в этом чрезвычайно прилежны.

Примечание: неразумные головы обычно восхищаются теми внешними формами и обрядами, которым мудрые люди придают очень мало значения (хотя и придерживаются их на людях ради приличия).

В яростной оппозиции христианству. Прозелиты охотно усваивали те принципы, которых их хитрые вожди не считали нужным держаться, и таким образом становились страстными противниками истины. Самыми яростными врагами, каких во всех местах встречали апостолы, были иудеи-эллинисты, которые в основной своей массе были прозелитами, Деян 13:45; 14:2-19; 17:5; 18:6. Павел, ученик фарисеев, в чрезмерной против них ярости, преследовал христиан (Деян 26:11), в то время как его учитель Гамалиил был, кажется, намного терпимее в отношении их.

IV. Искание собственной мирской выгоды и славы вместо славы Божьей побудило фарисеев изобрести ложное и ничем не оправданное разграничение, введшее народ в опасные заблуждения, в частности относительно клятв, которые будучи проявлением общего всем религиозного чувства, всеми народами признавались священными, ст. 16. Горе вам, вожди слепые...

Примечание:

1. Печально сознавать, как много людей находятся под водительством тех, кто сам ничего не видит, а берется показывать другим путь, которого сам не знает. Стражи их слепы все... (Ис 56:10), и слишком часто народ любит именно таковых и говорит провидящим: «Перестаньте провидеть». Но плохо, когда вожди народа вводят его в заблуждение, Ис 9:16.

2. Хотя положение тех, чьи вожди слепы, и очень печально, тем не менее положение самих слепых вождей является еще более горестным. Христос объявляет горе слепым вождям, так как им придется отвечать за кровь такого большого множества людей.

Итак, чтобы доказать их слепоту, Христос рассматривает вопрос о клятвах и показывает фарисеям, какими испорченными казуистами они были.

(1) Он излагает преподаваемое ими учение.

Они позволяли клясться творениями при условии, что они были посвящены на служение Богу и находились в каком-то особом отношении к Нему. Они позволяли клясться храмом и жертвенником, несмотря на то что они были творениями человеческих рук и по замыслу должны были служить во славу Божью, а не разделять ее с Ним. Клятва есть обращение к Богу, к Его всемогуществу и справедливости; обращаться таким образом к какой-либо твари равносильно тому, чтобы ставить тварь на место Бога. См. Втор 6:13.

Они делали различие между клятвой храмом и клятвой золотом храма, между клятвой жертвенником и клятвой тем даром, который на жертвеннике: исполнять первые клятвы было не обязательно, тогда как вторые - обязательно. Вот оно, двойное нечестие.

Во-первых, они считали, что есть клятвы, которыми можно пренебрегать и к которым можно легкомысленно относиться как не налагающим на человека обязанности говорить правду или исполнять обещанное. Не следовало бы клясться храмом или жертвенником, но если все же такая клятва была произнесена, то поклявшиеся только уловлялись словами уст своих. Это учение не может исходить от Бога истины, ибо Он никогда не поощряет вероломства, независимо от ситуации. Клятвы это острые орудия, и с ними нельзя шутить.

Во-вторых, они предпочитали золото храму и дар жертвеннику, чтобы таким образом побуждать людей приносить дары на жертвенник и золото в храмовую сокровищницу, за счет чего они рассчитывали поживиться. Те, кто сделал золото своим упованием и чьи глаза были ослеплены тайными дарами, являлись главными сторонниками корвана. Видя в благочестии средство, служащее для прибытка, они с помощью тысячи ухищрений подчинили религию своим мирским интересам. Нечестивые церковные вожди определяют греховность или негреховность чего-либо в зависимости от своих целей и гораздо большее значение придают тому, что касается их личной выгоды, нежели тому, что служит к славе Божьей и во благо человеческих душ.

(2) Христос показывает безумие и абсурдность такого разграничения, ст. 17-19. Безумные и слепые!.. Назвав их безумными, Христос тем самым обличил их с необходимостью, а не упрекнул их с гневом. Для нас достаточно, имея слово мудрости, изобличать греховные учения и греховный образ жизни, а давать характеристики конкретным личностям предоставим Христу, Который один знает, что в человеке, и Который запретил нам называть кого-либо безумным.

Чтобы помочь фарисеям увидеть собственное безумие, Христос взывает к их здравому смыслу: «Что больше: золото (золотые сосуды и украшения или же золото в сокровищнице) или храм, освящающий золото; дар, или жертвенник, освящающий дар?» Любой здравомыслящий человек согласится с тем, что propter quod aliquid est tale, id est magis tale - то, что придает ценность чему-либо, само по себе должно быть тем более ценным. Клявшиеся золотом храма смотрели на это золото как на святыню, но что делало его святыней, как не святость храма, для служения в котором оно предназначалось? Следовательно, храм не может быть менее святым, чем золото; если свято золото, то тем более свят храм, ибо меньшее благословляется и освящается большим, Евр 7:7. Сначала Богу были посвящены храм и жертвенник, а затем уже - золото и дары. Христос является нашим жертвенником (Евр 13:10), нашим храмом (Иоан 2:21), ибо именно Он освящает все наши дары и делает их благоприятными Богу, 1Пет 2:5. Те, кто в деле оправдания подменяет Христову праведность собственными делами, так же безумны, как и фарисеи, предпочитавшие дар жертвеннику. Всякий истинный христианин является живым храмом, вследствие чего самые обыкновенные вещи становятся освященными для него; для чистых все чисто (Тит 1:15), и неверующий муж освящается женою (верующею), 1Кор 7:14.

(3) Христос исправляет их ошибочные понятия (ст. 20-22), приводя все придуманные ими клятвы к истинному их назначению, состоящему в призвании имени Господа; так что хотя клятва храмом, жертвенником или небом и могла быть формально неверной, тем не менее она налагала на произнесшего ее опonеделенную ответственность. Quod fieri n debuit, factum valet-Обязательства, которые бы не следовало на себя брать, все же должны выполняться, коль скоро они взяты. Человек никогда не извлечет выгоды из своей ошибки.

Пусть не думает клянущийся жертвенником, что ему удастся избавиться от обязанности ее выполнения словами: «Жертвенник - это всего лишь дерево, камень и медь», ибо его клятва будет со всей строгостью истолкована против него самого; поскольку он связал себя, его обязательство сохраняется и ut res potius valeat quam pereatобязательство таким образом усиливается, а не ликвидируется. А потому клятва жертвенником интерпретируется как клятва им самим и всем, что на нем, ибо принадлежности какого-либо устройства переходят вместе с самим устройством. А так как приносимое на жертвеннике приносилось в жертву Богу, то клясться жертвенником и тем, что на нем, означало, в действительности, призывать Самого Бога в свидетели, ибо это был жертвенник Божий и приходивший к жертвеннику приходил к Богу, Пс 42:4; 25:6.

Если клянущийся храмом понимает, что он делает, то он не может не сознавать того, что такое уважение к храму объясняется не красотой здания, а тем, что он является домом Божьим, посвященным на служение Ему, тем самым местом, которое Бог избрал, чтобы на нем было наречено имя Его, и потому клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем. В храме Богу благоугодно было особым образом открываться людям и давать им знаки Своего присутствия, так что клянущийся храмом клянется и Тем, Кто сказал: «Это покой Мой на веки, здесь вселюсь...» Искренние христиане суть храмы Божьи, и Дух Божий живет в них (1Кор 3:16; 6:19), и Бог воспринимает сделанное им так, как если бы то было сделано Ему Самому; кто оскорбляет добрую душу, тот оскорбляет ее и живущего в ней Духа, Еф 4:30.

Если человек клянется небом, то он грешит (гл 5:34), однако это не означает, что он поэтому свободен от взятого им на себя обязательства; нет, Бог сделает так, что он узнает, что небо, которым он клянется, является Его престолом (Ис 66:1), а тот, кто клянется престолом Божьим, обращается к Сидящему на нем. Тот, Кто негодует по поводу оскорбления, нанесенного Ему посредством клятвы, обязательно отомстит за еще большее оскорбление, нанесенное Ему вследствие неисполнения этой клятвы. Христос не одобряет уклонения от исполнения торжественной клятвы, под каким бы благовидным предлогом это уклонение ни совершалось.

V. Фарисеи были весьма скрупулезны и точны в соблюдении незначительных деталей закона, но столько же беспечны и небрежны в более важных его вопросах, ст. 23, 24. Они лицеприятствовали в делах закона (Мал 2:9), выбирали для себя обязанности в соответствии со своими интересами и наклонностями. Искреннее же послушание универсально: тот, кто из верного принципа подчиняется любому из постановлений Божьих, почтительно относится ко всем им, Пс 118:6. Но лицемеры, делающие все в религии ради себя, а не ради Бога, исполняют только то в ней, что могут обратить себе на пользу. Пристрастное отношение книжников и фарисеев к закону иллюстрируется здесь двумя примерами.

1. Они исполняли незначительные обязанности, зато упускали важнейшие. Они были весьма точны в уплате десятин с мяты, аниса и тмина. Эта точность обходилась им недорого, но кричали они о ней много и таким образом дешево покупали себе хорошую репутацию. Один фарисей хвастался: «...даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лук 18:12). Но, вероятно, и здесь у них были свои цели и свой расчет, потому что священники и левиты, которым приносились эти десятины, были заинтересованы в них и знали, как вознаградить себя за свое доброе дело. Выплата десятин была их обязанностью и предписывалась законом, и Христос говорит им, что они не должны были оставлять ее.

Примечание: все, каждый на своем месте, должны вносить свою лепту для поддержания постоянно совершаемого служения: неуплата десятины равносильна обкрадыванию Бога, Мал 3:8-10. Наставляемые словом и не делящиеся всяким добром с наставляющими их, любящих дешевое евангелие, не лучше того фарисея.

Но Христос осуждает их здесь за то, что они оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; их аккуратность в уплате десятин должна была если не оправдать их перед Богом, то, по крайней мере, извинить их перед людьми и загладить их вину в упущении важнейших заповедей закона. В Божьем законе все важно, однако самым важным в нем является то, что более всего выражает внутреннюю святость сердца: проявления самоотречения, презрения к миру и покорности Богу, - все то, в чем заключается жизнь религии. Справедливость и милость по отношению к людям и вера в Бога - важнейшее в законе; это то добро, которого требует от нас Господь, Бог наш (Мих 6:8), - действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом. Это то самое послушание, которое лучше, нежели жертва или десятина; суд предпочтительнее жертвы, Ис 1:11. Честно платить свою десятину священникам и при этом обманывать и притеснять всех остальных - значит насмехаться над Богом и обманывать самих себя. Милость также предпочтительнее жертвы, Ос 6:6. Кормить тех, кто утучняет себя начатками всех приношений Господних, и в то же время отказывать в сострадании брату или сестре, которые наги и не имеют дневного пропитания, платить десятину с мяты священнику и не давать крошки хлеба Лазарю - значит подвергать себя суду без милости, ожидающему тех, кто претендовал на справедливость, но не оказывал милости. Более того, суд и милость сами по себе не достаточны без веры в Божественное откровение, ибо Бога следует почитать не только послушанием Его законам, но и принятием Его истин.

2. Они избегали меньших грехов, зато совершали большие, ст. 24. Вожди слепые... Так Он до этого уже (ст. 16) назвал их за их извращенное учение, а здесь Он называет их так за их развращенную жизнь, ибо их жизненный пример был столько же авторитетен, сколько и их учение. И на деле тоже, как и на словах, они были слепы и пристрастны: оцеживали комара, а верблюда поглощали. В своем учении они оцеживали комаров, предупреждая людей о малейшем нарушении предания старцев. И в своей жизни они также оцеживали комаров, набрасывались на них с видимой боязнью, как бы испытывая сильное отвращение к греху и страшась допустить его в самой незначительной ситуации; однако они не останавливались перед теми грехами, которые по сравнению с первыми были словно верблюд в сравнении с комаром. Когда они поедали дома вдов, они воистину поглощали верблюда; а тогда, когда они заплатили Иуде цену невинной крови, но постеснялись положить возвращенные им деньги в сокровищницу (гл 27:6), когда не захотели войти в преторию, чтобы не оскверниться, но пожелали остаться стоять в дверях и выкрикивать обвинения против святого Иисуса (Иоан 18:28), когда спорили с учениками из-за того, что те ели немытыми руками, но ради пополнения корвана учили людей нарушать пятую заповедь, - тогда они оцеживали комаров, то есть мелочи, а верблюдов поглощали. Христос укоряет их не за щепетильное отношение к какому-то малом, греху (грех, даже самый маленький, такой, как комар, следует «оцеживать»), а за то что, оцеживая комара, они при этом поглощали верблюда.

VI. Они заботились лишь о внешней стороне благочестия и совершенно не обращали внимания на его внутреннюю сущность. Они в большей мере желали и стремились показаться благочестивыми перед людьми, нежели старались явиться таковыми перед Богом. Это иллюстрируется двумя сравнениями:

1. Они сравниваются с чашей, начисто вымытой снаружи, но внутри наполненной всякой нечистотой, ст. 25, 26. Фарисеи свели благочестие к тому, что, в лучшем случае, является всего лишь соблюдением правил хорошего тона, - к омовению чаш, Map 7:4. Они заботились о том, чтобы есть из чистой посуды, но не стыдились добывать себе пищу вымогательством и быть неумеренными в ее потреблении. Итак, каким бы это было безумием, если бы человек очищал наружность чаши, на которую можно только смотреть, и оставлял нечистой ее внутренность, которой пользуются! Но ведь именно так поступают те, кто избегает только грубых грехов, могущих испортить их репутацию пред людьми, но допускает внутри себя нечестие, делающее их отвратительными в очах чистого и святого Бога. В этой связи заметьте:

(1) Практика фарисеев в этом вопросе была такова: они очищали внешность. Они казались очень аккуратными в том, что было открыто человеческому взору, и так хитро устраивали свои нечистые дела, что никто не мог заподозрить их в безнравственности, поэтому обычно люди считали их очень добродетельными. Но внутри, в глубине своего сердца, в сокровенных уголках своей жизни они были полны хищения и неправды, жестокости и невоздержанности (д-р Хаммонд, Dr. Hammond), то есть несправедливости и несдержанности. Имеющие благочестивый вид, они не были ни воздержанными, ни праведными. ...Сердце их - пагуба... (Пс 5:10);

каковы мы внутри, таковы мы в действительности.

(2) Христос предлагает правило, противоположное практике фарисеев, ст. 26. Оно адресуется слепым фарисеям. Они считали себя провидцами земли, а Христос называет их слепыми, Иоан 9:39.

Примечание: по мнению Христа, слепыми являются те, кто не подозревает о нечестии своего сердца, кто (как бы хорошо ни видел он все остальное) не знает о нем и не противится ему, кто не видит своего тайного греха, в нем живущего, и не питает ненависти к нему. Незнание самого себя - самое позорное и самое опасное неведение, Отк 3:17. Правило же это таково: ...очисти прежде внутренность чаши...

Примечание: первоочередной заботой каждого из нас должно стать омытие злого с наших сердец, Иер 4:14. Главное занятие христианина - внутри его самого, и оно заключается в том, чтобы очищать себя от скверны духа. Порочные привязанности и наклонности, тайные вожделения, таящиеся в душе, невидимые и незаметные, - вот что должно быть умерщвлено и подавлено в первую очередь. Мы должны сознательно воздерживаться от тех грехов, свидетелем которых является только Бог, испытующий сердца.

Обратите внимание на предлагаемый здесь метод очищения: ...очисти прежде внутренность чаши..., то есть не только внутренность, но и прежде внутренность, потому что если приложить все старание к очищению внутренности, то и внешность тоже будет очищена. Внешние стимулы и мотивы способны поддерживать внешнюю чистоту, в то время как внутренняя нечистота остается, но если обновляющая, освящающая благодать сделает чистой внутренность, то это скажется и на внешности, ибо повелевающий принцип находится внутри. Если сердце будет поддерживаться в чистоте, то и все будет поддерживаться в чистоте, потому что из него источники жизни; все неугодные Богу проявления исчезнут. Если обновятся сердце и дух, то обновится и сама жизнь; поэтому мы должны начинать с себя, и очищать прежде то, что находится внутри, и если это будет сделано в первую очередь, то в таком случае мы будем иметь в нашем труде успех.

2. Они сравниваются с окрашенными гробами, ст. 27, 28.

(1) Они были прекрасны внешне, подобно гробам, которые снаружи кажутся красивыми. Некоторые относят эти слова к иудейскому обычаю белить гробницы исключительно с целью пометить их, особенно если они находились не в обычных для них местах, чтобы люди могли избегать их, поскольку прикосновение к гробам оскверняло, Числ 19:16. В обязанности дорожных надзирателей входило подновлять их окраску, когда этого требовала необходимость. Вследствие этого гробницы было очень легко распознать, 4Цар 23:16,17. Формализм лицемеров, с помощью которого они стараются завоевать добрую репутацию, должен побуждать всех мудрых и добрых людей лишь с большей тщательностью избегать их из страха перед осквернением. Остерегайтесь книжников... (Лук 20:46). Однако, что более вероятно, эти слова содержат в себе намек на обычай белить гробы выдающихся людей с целью придания им более красивого вида. Ниже говорится (ст. 29), что они украшали памятники праведников, подобно тому как мы сегодня воздвигаем памятники на могилах великих людей и усыпаем цветами могилы любимых друзей. Итак, праведность книжников и фарисеев была чисто показной, подобно украшенной гробнице или разодетому мертвецу. Пределом их стремлений было по наружности казаться людям праведными и снискать их одобрение и восхищение.

(2) Однако внутренне они были нечисты, подобно гробам, которые полны костей мертвых и всякой нечистоты; такими отвратительными делаются наши тела, когда души оставляют их! Так и они были полны лицемерия и беззакония. Лицемерие есть наихудшее из всех беззаконий.

Примечание: те, чьи сердца исполнены греха, могут вести безупречную жизнь и производить очень хорошее впечатление. Но какая нам польза оттого, что наши товарищи хорошо отзываются о нас, если наш Господин не скажет нам: «Хорошо, добрый и верный раб!..»? Когда все остальные гробы откроются, люди заглянут и в эти побеленные гробы, и выбросят из них кости и все нечистоты, раскидают их пред всем воинством небесным, Пер 8:1,2. Ибо в тот день Бог будет судить не внешнее, а внутреннее человеков. И тогда слабым утешением будет для тех, кто разделит участь с лицемерами, вспоминать, как они с благовидным и похвальным видом, под аплодисменты всех своих ближних шагали в ад.

VII. Они делали вид, что чтят память об умерших, ушедших в вечность пророках, в то же время они ненавидели и преследовали своих современников. Об этом говорится в последнюю очередь, потому что эта черта их характера была самой скверной. Бог ревнует о том, чтобы чтили Его законы и уставы, и негодует, когда их нарушают и профанируют; но Он часто показывал такую же ревность о том, чтобы чтили Его пророков и служителей, и больше всего негодует, когда их обижают и преследуют. Поэтому, когда наш Господь Иисус переходит к данному разделу, Он высказывается более пространно, чем по любым другим поводам (ст. 29-37), ибо это касается Его служителей, касается Его помазанников, касается зеницы ока Его. Заметьте здесь:

1. Почитание умерших пророков, на которое претендовали книжники и фарисеи, ст. 29, 30. Это было их маскировкой, при помощи которой они могли внешне казаться людям праведными.

(1) Они почитали мощи пророков, строили на их могилах надгробия, украшали их гробницы. Места их захоронений были им, по-видимому, известны; гроб Давида находился у них, Деян 2:29. Могилу одного пророка называли могилой человека Божия (4Цар 23:17), и Иосия считал, что, если ник-то не будет трогать костей его, это будет достаточным выражением почтения по отношению к этому пророку, 4Цар 23:18. Они же стремились сделать больше: они восстанавливали гробницы и украшали памятники. Рассмотрим это:

Как образец почитания умерших пророков, которых при жизни считали сором земли и всячески неправедно злословили.

Примечание: даже злых людей Бог может заставить почитать благочестие и святость. Тех, кто чтит Бога, и Бог чтит, притом иногда устами тех, от кого можно ожидать только поношение, 2Цар 6:22. Память праведника пребудет благословенна, тогда как имена тех, кто ненавидел и преследовал их, покроются позором. Честь, которую приобретает человек своей верностью и твердостью в деле исполнения своего долга, будет вечной честью, и те, кто открыт Богу, будут открыты также и совестям окружающих их людей.

Как образец лицемерия книжников и фарисеев, чтивших память пророков.

Примечание: плотские верующие охотно чтят память верных служителей, ныне уже почивших, потому что те не тревожат их своими обличениями в их грехах. Мертвые пророки -это провидцы, переставшие провидеть, -таких они вполне могут переносить; эти пророки не мучают их в отличие от живых свидетелей, свидетельствующих viva voce - живым голосом, Отк 11:10. Они могут с почтением относиться к писаниям отошедших в вечность пророков, которые говорят им о том, какими они должны быть, но только не к обличениям живых пророков, которые открывают им, каковы они есть. Sit divus, modo non sit vivus. Пусть будут святые, только неживые. Чрезмерное почтение, с которым Римско-католическая церковь относится к памяти почивших святых, особенно мучеников, - их именами называют дни и места, помещают их мощи в раки, молятся им и приносят жертвы их изображениям - и которое при этом не мешает ей упиваться кровью святых нашего времени, ясно доказывает, что она не только является преемницей дела книжников и фарисеев, но и превосходит их в фальшивом, лицемерном благочестии, строящем гробницы пророкам, но ненавидящем учение пророков.

(2) Они не соглашались с их убийствами, ст. 30. Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их... Они ни за что не запретили бы говорить Амосу, не посадили бы в темницу Михея, не наказали бы колодой Анания, не заточили бы в подземелье Иеремию, не побили бы камнями Захарию, ни за что не стали бы смеяться над всеми посланниками Господними и оскорблять Его пророков; они скорее лишились бы правых рук, чем сделали бы что-либо из перечисленного. Что такое раб твой, пес?.. Но в то же самое время они замышляли убить Христа, о Котором все пророки свидетельствовали. Они считали, что если бы они жили в дни пророков, то с радостью слушали бы их и подчинялись бы им, но, несмотря на это, восстали против того света, который принес в этот мир Христос. Хотя совершенно ясно, что Ирод и Иродиада были для Иоанна Крестителя то же, что и Ахав и Иезавель - для Илии.

Примечание: лукавство сердец грешников особенно проявляется в том, что, плывя по течению грехов своего времени, они воображают, что плыли бы против течения грехов прежних дней; что если бы они располагали возможностями других людей, то использовали бы их с большей верностью, чем они; что если бы они подверглись искушениям других людей, то сопротивлялись бы им с большей силой, чем они; в то же время они не используют своих возможностей и не сопротивляются собственным искушениям. Порой мы думаем, что если бы мы жили в одно время с Христом, то неуклонно следовали бы за Ним, не презрели бы и не отвергли бы Его, как сделали жившие в то время. Однако и сегодня Христос встречает не лучшее к Себе отношение в лице представляющих Его Духа, Слова и служителей.

2. Их враждебность и противление по отношению к Христу и Его Евангелию вопреки всему и неминуемая гибель, которую они вследствие этого навлекали на себя и на свое поколение, ст. 31-33. Заметьте здесь:

(1) Подтверждение обвинения. ...Вы сами против себя свидетельствуете...

Примечание: грешники могут не рассчитывать на то, что им удастся избежать суда Христова из-за недостатка обвинений против них, так как они сами против себя свидетельствуют; и их же оправдания не только будут отклонены, но и обратятся против них самих. Языком своим они поразят самих себя... (Пс 63:9).

По собственному признанию фарисеев, их отцы совершили великое беззаконие, убив пророков, так что они понимали неправоту такого дела, но, несмотря на это, сами были повинны в том же самом.

Примечание: те, кто осуждает грех, живущий в других людях, а сам допускает в своей жизни тот же самый грех или даже худший, не извинительны более кого бы то ни было, Рим. 1:32 2:1. Они знали, что они никогда не стали бы соучастниками гонителей, и все же они были их последователями. Такое противоречие самим себе в настоящее время будет равнозначно осуждению самих себя в день суда. Христос дает Свое, отличное от их, истолкование факта строительства гробниц пророкам: украшая эти могилы, они оправдывали их убийц (Лук 11:48), ибо закоснели в этом грехе.

По собственному признанию фарисеев, эти пресловутые гонители пророков являются их предками. ...Вы сыновья тех, которые избили пророков... Они имели в виду только то, что они являются их детьми по плоти и крови, а Христос обратил их слова против них же самих, утверждая, что они являются их детьми по духу. «Ваши отцы они, и вы хотите исполнять похоти отцов ваших. Они, вы говорите, ваши отцы, и вы patrizare - походите на ваших отцов; этот же грех течет и в ваших жилах. Как поступали отцы ваши, так поступаете и вы». См. также Деян 7:51. Они происходили из рода гонителей, были племенем злодеев (Ис 1:4), восставшим вместо отцов их, Числ 32:14. Злоба, зависть и кровожадность были у них в крови, они и прежде держались принципа делать то же, что делали отцы их, Иер 44:17. В данном случае (ст. 30) достойно внимания то обстоятельство, с какой теплотой они упоминают это родство: «Избивавшие пророков были нашими отцами, и мы являемся сыновьями и преемниками людей уважаемых и сановитых». Если бы они возненавидели нечестие своих прародителей, что им и следовало бы сделать, то им было бы уже не так приятно называть их отцами нашими, ибо никому не делает чести родство с гонителями, даже если они когда-то и обладали величием и властью.

(2) Повторное вынесение им приговора. Здесь Христос:

Предает их греху как неисправимых, ст. 32. ...Дополняйте же меру отцов ваших. Если Ефрем привязался к идолам и презирает саму мысль об исправлении, то оставь его. ...Нечистый пусть еще сквернится... Христос знал, что они сейчас замышляют убить Его и через несколько дней осуществят свой замысел. «Ну что же, - говорит Он, - продолжайте строить ковы, берите на себя ваше проклятие, ходите по путям сердца вашего и по взгляду очей ваших, и вы увидите, что из этого получится. Что делаете, делайте скорее. Вы лишь дополните меру вины, которая потом перельется и станет потоком гнева».

Примечание:

Во-первых, существует определенная мера греха, которая должна наполниться, прежде чем окончательное уничтожение постигнет человека, семью, церковь и народ. Бог долготерпит, но наступает время, когда Он уже не сможет более терпеть, Иер 44:22. Мы читаем о мере беззаконий аморреев, которая должна была наполниться (Быт 15:16), о жатве на земле, которая созрела для серпа (Отк 14:15-19), и о грешниках, которые прекращают грабительства, достигнув полной меры грабительства, Ис 33:1.

Во-вторых, дети дополняют меру грехов своих умерших отцов, если они упорствуют в тех же самых или подобных им грехах. Общенациональная вина, которая в ко- нечном итоге становится причиной национальной катастрофы, накапливается в течение веков, счет ей ведется непрерывно, ибо Бог справедливо наказывает беззаконие отцов в детях, идущих по пути беззакония.

В-третьих, преследование Христа, Его народа и служителей является грехом, наполняющим меру общенациональной вины быстрее, чем любой другой грех. Именно это навлекло гнев на отцов, от которого не было спасения (2Пар 36:16), и именно это навлечет гнев до конца на детей, 1Фес 2:16. Это было тем самым четвертым преступлением, за которое, вместе с тремя другими, Господь не пощадит, Ам 1:3,6,9,11,13.

В-четвертых, Бог справедливо предает похотям сердец своих тех, кто упрямо и настойчиво им предается. Пусть на шеи тех, кто безудержно стремится в погибель, будет возложена узда; это самое печальное состояние, в котором может находиться человек по эту сторону ада.

Предает их гибели как непоправимых, гибели их душ за гробом, ст. 33. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну? Эти слова очень странно звучат в устах Христа, в которые некогда излилась благодать. Однако Он может говорить и действительно говорит страшные вещи, и эти Его слова объясняют и суммируют те восемь проклятий, которые Он изрек на книжников и фарисеев. Здесь Он:

Во-первых, дает им характеристику - змии. Неужели Христос обзывается? Да, однако это не дает нам права делать то же самое. Он безошибочно знал, что в человеке, знал, что они хитры, как змеи, которые ползают по земле и питаются прахом; они имели благовидную наружность, но внутренность их была исполнена злобы, под языками у них находился яд, семя древнего змея. Они были порождениями ехидниными; они и те, которые были прежде них и которые присоединились к ним, были порождениями исполненных злобы, ярости, ненависти противников Христа и Его Евангелия. Им нравилось, когда люди называли их учитель, учитель, а Христос называет их змеями и ехиднами, ибо Он дает людям верные характеристики и любит унижать гордых.

Во-вторых, предсказывает их осуждение. Христос представляет их положение как очень тяжелое и в некотором смысле даже безнадежное: «...как убежите вы от осуждения в геенну?» Христос Сам проповедовал об аде и вечной погибели, за что так часто укоряют Его служителей те, кому не по душе такая проповедь.

Примечание:

1. Осуждение в геенну будет страшным концом всех нераскаявшихся грешников. Это осуждение, исшедшее из уст Христа, было ужаснее любого из осуждений, когда-либо исшедших из уст всех Его пророков и служителей, ибо Он есть Судья, в Чьих руках находятся ключи ада и смерти, и одни только Его слова о том, что они осуждены, уже сделали их осужденными.

2. Существует путь, позволяющий избежать этого осуждения; намек на него содержится в словах Христа: убежите вы от осуждения. Действительно, некоторые люди избавлены Им от грядущего гнева.

3. Тем из грешников, которые одного духа с книжниками и фарисеями, избежать этого осуждения труднее всего ибо для этого необходимы покаяние и вера, а как будут приведены к покаянию и вере те, кто точно так же доволен собой и точно так же предубежден против Христа и Его Евангелия, как они? Как можно исцелить и спасти тех, кто не позволяет исследовать свои раны и приложить к ним бальзам Галаада? Мытари и блудницы, признавшие себя больными и обратившиеся к Врачу, скорее могли избежать осуждения в геенну, нежели те, кто, идя прямым путем в ад, были уверены о себе, что находятся на пути в небо.

Стихи 34-39 . Мы оставили слепых вождей, упавших в яму по приговору Христа и ожидающих осуждения в геенну. Теперь давайте посмотрим, что ждет их слепых последователей, собственно иудейскую церковь и, в особенности, Иерусалим.

I. Иисус Христос все еще намерен испытать их средствами благодати. Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников... Какая странная связь: казалось бы, за словами: «Едва ли вы, порождения ехиднины, убежите от осуждения в геенну» -должны были бы последовать слова: «Посему к вам никогда уже не будет послан ни один пророк»; однако вместо этого Он говорит: «Посему, вот, Я пошлю к вам пророков, чтобы узнать, не исправитесь ли вы в конце концов, и чтобы, в случае если вы не исправитесь, оставить вас без всякого извинения и оправдать Бога в вашей погибели». Потому эти слова и предваряются возгласом восхищения: вот. Заметьте:

1. Их посылает Сам Христос. ...Вот, Я посылаю к вам... Тем самым Он открыто признает Себя Богом, имеющим власть назначать пророков и наделять их дарами. Это есть проявление царственного служения; Он посылает их как Своих послов, которые должны вести с нами переговоры касательно наших душ. После Своего воскресения Он сдержал данное Им слово: «...Я посылаю вас» (Иоан 20:21). Хотя сейчас Его наружность и не выдавала в Нем кого-то великого, Он был наделен большой властью.

2. Он посылает их прежде всего к иудеям: «Вот, Я посылаю их к вам». Они начали с Иерусалима и, куда бы ни приходили, везде придерживались правила в первую очередь предлагать Евангелие благодати иудеям, Деян 13:46.

3. Те, кого Он посылает, названы пророками, и мудрыми, и книжниками. Новозаветным служителям даются ветхозаветные наименования, что должно было показать, что служители, посылаемые к ним теперь, нисколько не ниже ветхозаветных пророков, премудрого Соломона или книжника Ездры. Служители, поставленные на служение Самим Богом и вдохновляемые Им в первые века христианства, были то же, что и пророки, поставленные непосредственно самим Небом; служители же, которые были поставлены на служение обычным путем тогда, есть в Церкви и сейчас и пребудут в ней до конца времени, суть то же, что и мудрые и книжники, научающие народ истинам Божьим. Или же под пророками и мудрыми можно понимать апостолов и евангелистов, а под книжниками, наученными Царству Небесному (гл 13:52), – пастырей и учителей, ибо служение книжника было почетным до тех пор, пока его не обесчестили люди.

II. Он предвидит и предсказывает, какое злое обращение встретят среди них Его посланные: «И вы иных убьете и распнете, и все-таки Я пошлю их к вам». Христос заранее знал, как плохо будут поступать с Его слугами, и все равно посылает их, определяя каждому из них свою меру страданий. Однако то, что Он подвергает их таким испытаниям, не означает, что Он любит их меньше, ибо Он намерен прославить Себя через их страдания, а после, по окончании их, и их самих. Он уравновесит их страдания, хотя и не предотвратит их. Заметьте:

1. Жестокость этих гонителей. ...И вы иных убьете и распнете... Их жестокость может удовлетвориться только их кровью, их душа может насытиться только их истреблением, Исх 15:9. Они убили двух Иаковов, распяли Симона, сына Клеопы, и бичевали Петра и Иоанна; так члены тела стали соучастниками страданий его Главы: Его убили и распяли - так же поступили и с ними. Христиане должны рассчитывать на то, что им придется сражаться до крови.

2. Их неутомимое усердие. ...А иных будете... гнать из города в город... Когда апостолы обходили один город за другим с проповедью Евангелия, иудеи убеждали народ отстать от них, и преследовали их, и воздвигали на них гонения, Деян 14:19; 17:13. Неверующие в Иудее были более жестокими врагами Евангелия, чем все остальные неверующие, Рим 15:31.

3. Их притязания на благочестие. Они били посланников Христа в своих синагогах, в местах поклонения Богу, там, где они совершали свои церковные суды; так что для них это было частью церковного служения. Они гнали их и говорили: «Пусть явит Себя в славе Господь...» (Ис 66:5; Иоан 16:2).

III. Он вменяет им грех отцов их, потому что они повторяли его. ...Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле... (ст. 35, 36). Хотя Бог и долготерпит род гонителей, тем не менее Он не будет терпеть всегда; терпение, которым злоупотребляют, рано или поздно обернется величайшим гневом. Чем дольше грешники собирают себе богатства неправедные, тем глубже и полнее становятся сосуды гнева, и, когда они разобьются, гнев выльется из них наружу, подобно мощному фонтану. Заметьте:

1. Величина вменяемой им вины: вся кровь праведная, пролитая на земле, то есть кровь, пролитая за правду, - вся она хранится в Божьей сокровищнице, так что ни одна капля ее не является пропавшей, ибо она драгоценна, Пс 71:14. Бог ведет счет, начиная с крови Авеля праведного, - с него начинается aera martyrum - эра мучеников. Авель назван праведным, потому что он получил свидетельство с небес, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его. Как рано вошло мученичество в мир! Первый умерший человек умер за свое благочестие, он и по смерти говорит еще. Его кровь не только вопияла тогда против Каина, но и теперь еще вопиет против всех ходящих путем Каиновым, и ненавидящих, и преследующих своих братьев за то, что дела их праведны. Он ведет этот счет до крови Захарии, сына Варахиина (ст. 35), не пророка Захарии, как полагают одни, хотя он и был сыном Варахииным (Зах 1:1), и не Захарии, отца Иоанна Крестителя, как считают другие, а, вероятнее всего, Захарии, сына Иодая, который был убит на дворе дома Господня, 2Пар 24:20,21. Его отец назван Bapaxиин - именем, означающим почти то же самое, что и имя Иодай; у иудеев было принято давать одному и тому же человек – два имени. Слова: ...которого вы убили... означают: «которого убили вы, происходящие из того же народа, хотя и не принадлежащие к тому же самому поколению людей». Об этом говорится особо, так как того требовал случай с Захарией (2Пар 24:22), равно как и случай с Авелем. Иудеи воображали, будто они вполне искупили эту вину своим пленением, но Христос дает им понять, что они еще не полностью рассчитались, что счет их еще не закрыт. Некоторые высказывают предположение, что эти слова несут в себе некий оттенок пророчества, ибо был один Захария, сын Варуха, праведный и добродетельный человек, которого, по свидетельству Иосифа Флавия (Иудейские войны. 4.335), убили в храме незадолго до его разрушения римлянами. Архиепископ Тиллотсон (Tillotson) считает, что Христос намекает здесь на того Захарию о котором повествуется в книге Паралипоменон, и одновременно с этим предсказывает смерть того Захарии, о котором впоследствии написал Иосиф Флавий. Хотя к тому времени последний Захария еще и не был убит, тем не менее, прежде чем произойдет разрушение храма, они действительно убьют его, так что все, от первого и до последнего, будет записано на их счет.

2. Результат этого: все сие придет, то есть вся вина за эту кровь, все наказание за нее -все сие придет на род сей. Бедствия и разрушение, которые идут на них, будут такими великими (хотя если принять во внимание меру зла от сотворенных лично ими грехов, то эти бедствия покажутся меньше тех, которых они заслуживали, и все же в сравнении с другими судами они были поистине великими), что создастся впечатление, будто им предъявлен счет за все злодеяния их прародителей, и особенно за воздвигнутые ими гонения, с которыми Бог особо связывал предреченное Им разрушение города. Это разрушение будет настолько ужасным, что им покажется, будто Бог решил сразу посчитаться с ними за всю праведную кровь, пролитую на земле. Она придет на род сей. Это указывает на то, что ожидающая их пагуба была не за горами, живущие в то время должны были увидеть ее на своем веку.

Примечание: чем суровее и ближе наказание за грех, тем громче призыв к покаянию и исправлению.

IV. Христос оплакивает нечестие Иерусалима и со справедливым укором напоминает ему о тех многих добрых предложениях, которые Он делал им, ст. 37. Посмотрите, с какою тревогой Он говорит об этом городе: «Иерусалим, Иерусалим!..» Это повторение знаменательно, оно говорит о глубине и силе сострадания. За день или два до этого Христос плакал об Иерусалиме, а теперь Он вздыхает и сокрушается о нем. Иерусалим, или Видение мира (таково значение этого названия), должен был вскоре стать местом войны и смятения. Иерусалим, который был радостью всей земли, должен был стать ныне посмеянием, и ужасом, и притчей во языцех. Иерусалим, который был городом, слитым в одно, должен был быть теперь разрушен и погублен собственными же мятежниками. Иерусалим, это самое место, которое избрал Господь, чтобы пребывать имени Его там, должен был быть теперь предан разорителям и грабителям, Плач 1:1; 4:1. Но за что Господь сделает все это Иерусалиму? За что? Тяжко согрешил Иерусалим... (Плач 1:8).

1. Он преследовал Божьих посланников. Он избивал пророков и камнями побивал посланных к нему. Этот грех особо вменялся в вину Иерусалиму, потому что здесь заседал синедрион, или верховное судилище, который решал все церковные вопросы, поэтому пророк и не мог погибнуть за пределами Иерусалима, Лук 13:33. Теперь, правда, Иерусалим не имел права предавать смерти кого бы то ни было, но пророков все же убивали; это происходило во время народных мятежей, а также тогда, когда на них натравливали толпу, как в случае со Стефаном, когда их предавали римским властям для вынесения смертных приговоров. Именно в Иерусалиме, где впервые было проповедано Евангелие, были воздвигнуты первые гонения (Деян 8:1);

именно здесь находилась штаб-квартира гонителей Евангелия, отсюда рассылались приказы в другие города и сюда приводили связанных святых, Деян 9:2. ...Камнями побивающий посланных к тебе!.. Избиение камнями было высшей мерой наказания, принятой только у иудеев. По закону лжепророки и обольстители должны были побиваться камнями (Втор 13:10), под этим видом они и убивали истинных пророков.

Примечание: сатана часто прибегает к такой уловке - обращает против Церкви то оружие, которое изначально предназначалось для ее защиты. Поставьте на истинных пророках клеймо обольстителей, а на истинных верующих клеймо еретиков и раскольников, и преследование их уже не покажется трудным делом. Много и других беззаконий творилось в Иерусалиме, но этот грех был самым вопиющим, вызывавшим у Бога наибольшее желание навести на них опустошение. См. также 4Цар 24:4; 2Пар 36:16. Заметьте: Христос говорит здесь в настоящем времени - избивающий и побивающий, ибо все, что они уже сделали и что еще только собирались сделать, было в глазах Христа как делаемое в настоящее время.

2. Он отверг Христа и Его Евангелие. Предыдущий их грех был грехом без спасительного средства, а этот их грех был грехом против спасительного средства. Здесь:

(1) Удивительные благодать и благоволение Иисуса Христа, явленные им. ... Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья!.. – с такой добротой и снисходительностью предлагается евангельская благодать детям Иерусалима, всем его жителям без исключения, каким бы плохим он ни был.

Благоволение, оказанное им, заключалось в том, что Христос желал собрать их. Он хотел собрать бедные души, собрать их с тех путей, на которых они блуждали, собрать их к Себе как к Центру единения ибо Ему покорность народов (англ. собрание народа. -Прим. ред.). Он желал принять в Церковь весь иудейский народ и таким образом собрать всех их (как обыкновенно говорили о прозелитах иудеи) под крылья Божественного Величества. Здесь это желание иллюстрируется простым примером: ...как птица клохтаньем собирает птенцов своих... Христос хотел собрать их,

Во-первых, с такой же нежностью, с какой это делает птица, которая, в силу заложенного в ней инстинкта, нежно заботится о своих птенцах. Христос собирает души потому, что любит их, Иер 31:3.

Во-вторых, с той же целью, что и птица. Птица собирает птенцов своих под крылья, чтобы защитить и сохранить их, а также чтобы согреть и приютить их. Бедные души находят во Христе вместе прибежище и отдых. Птенцы в силу естественных причин бегут под крылья матери, чтобы найти там убежище, когда им угрожают птицы-хищники. Возможно, Христос ссылается здесь на обетование из псалма: Перьями Своими осенит тебя... (Пс 90:4). Есть исцеление в лучах Христа (Мал 4:2);

это больше того, что могут найти птенцы под крыльями птицы.

Готовность Христа явить это благоволение. Его предложение было,

Во-первых, добровольным: Я хотел сделать это. Иисус Христос поистине желает принять и спасти бедные души, приходящие к Нему. Он не желает их смерти, Он радуется их покаянию.

Во-вторых, неоднократным: сколько раз! Христос часто восходил в Иерусалим, где проповедовал и совершал чудеса, делая все это с единственной целью собрать их к Себе. Он ведет счет тому, сколько раз Он повторял Свои призывы. Сколько раз мы слышали призыв Евангелия, сколько раз мы чувствовали побуждение от Духа Святого, столько раз и Христос желал собрать нас.

Их упрямый отказ от Его благодати и благоволения. ...И вы не захотели! Как выразительно их упорство противопоставляется милости Христа! Он как бы говорит: «Я хотел, а вы не захотели». Он желал спасти их, а они не пожелали этого.

Примечание: исключительно благодаря собственной злой воле грешники не собираются под крылья Господа Иисуса. Их не устраивают условия, на которых Христос предлагает им собраться; они любят свои грехи и одновременно с этим уповают на свою праведность; они не хотят подчиниться благодати Христа и Его правлению, поэтому эта сделка не может состояться.

V. Он выносит приговор Иерусалиму, ст. 38, 39. Се, оставляется вам дом ваш пуст. Город и храм, дом Божий и их собственный - все будет опустошено. Но особенно это относится к храму, которым они хвалились и на который надеялись, к той святой горе, из-за которой они так надмевались.

Примечание: те, кто не хочет быть собран любовью и благодатью Христа, будут истреблены и рассеяны Его гневом: ...хотел Я... и вы не захотели! ...Израиль не покорялся Мне. Потому Я оставил их... (Пс 80:12,13).

1. Их дом будет оставлен. ...Оставляется вам дом ваш... Христос сейчас выходил из храма и уже больше никогда не приходил в него вновь, но этим Своим словом предал его на разрушение. Они любили храм и хотели, чтобы он был только для них: Христу не должно было быть в нем ни места, ни части. «Ну что ж, - говорит Христос, - он вам и оставляется; берите его, пользуйтесь им так, как сочтете лучшим; Я больше не хочу иметь с ним никакого дела». Они сделали храм домом торговли и вертепом разбойников, таким он им и оставляется.

Примечание: с тех прошло немного времени, и в храме прозвучал возглас: «Уйдем отсюда». Когда Христос ушел из храма, тогда наступило бесславие, ихавод отошла слава. Их город также был оставлен им, лишенный Божьих присутствия и благодати; Он уже не был огненною стеною вокруг него и не прославлялся посреди него.

2. Он опустеет. Се, оставляется вам дом ваш пуст. Он оставляется рцод - пустыней.

(1) Сразу же после того, как Христос покинул его, он сделался в глазах всех разумеющих унылым и скучным местом. Христос уходит, и самые красивые, самые оживленные места превращаются в пустыню, даже если это и храм, главное место стечения народа; ибо какое утешение может быть там, где нет Христа? Хотя бы там имелось и множество других удовольствий, тем не менее, если там нет особого духовного присутствия Христа, та душа или то место становится пустыней, страной мрака, каков есть мрак тени смертной. Это происходит в результате того, что люди отвергают Христа и удаляют Его от себя.

(2) Немного времени спустя Иерусалим был разрушен, не осталось в нем и камня на камне. Участь врагов Иерусалима становится теперь участью самого Иерусалима. Ты превратил город в груду камней, твердую крепость в развалины... (Ис 25:2), ...поверг его, поверг на землю, бросил его в прах, Ис 26:5. Храм, это святое, прекрасное здание, опустел. Когда Бог уходит из храма, в него вторгаются враги.

Наконец, последнее прощание Христа с ними и с их храмом. ...Не увидите Меня отныне, доколе не воскликните: «благословен Грядый во имя Господне!» Это говорит:

1. О Его уходе от них. Приближалось время, когда Он должен был оставить мир и идти к Отцу и когда они уже больше не смогут увидеть Его. После Его воскресения Его видели лишь немногие избранные свидетели, но и они видели Его недолго, ибо Он вскоре перешел в мир невидимый, где будет оставаться до времен совершения всего, когда с громкими восклицаниями повторится то самое приветствие, которым приветствовали Его при первом Его пришествии: «...благословен Грядущий во имя Господне!..» Никто не увидит Христа до тех пор, пока Он не грядет с облаками, и узрит Его всякое око (Отк 1:7);

тогда даже те, кто в свое время отверг и пронзил Его, будут рады присоединиться к Его поклонникам; тогда перед Ним преклонится всякое колено, и даже то колено, которое прежде преклонялось перед Ваалом; тогда даже делатели неправды воскликнут: «Господи! Господи!..» – и, когда гнев Его возгорится, признают, что блаженны все, уповающие на Него. Хотим ли мы в тот день иметь одну и ту же часть с теми, кто воскликнет: «Благословен Грядый!..»? Если да, то в таком случае давайте и сейчас не разлучаться с ними, с теми, кто поклоняется Иисусу Христу в истине и кто истинно принимает Его.

2. Об их продолжительном ослеплении и упорстве. «Не увидите Меня отныне, то есть не увидите, что Я Мессия» (ибо они увидели Его на кресте), «не увидите света истины обо Мне, ни того, что служит к миру вашему, доколе не воскликнете: «благословен Грядый!»». Они не уверуют до тех самых пор, пока второе пришествие Христа не заставит их уверовать, но тогда будет уже слишком поздно интересоваться Им и уже ничего не останется, кроме страшного ожидания суда.

Примечание:

(1) Упрямая слепота часто наказывается слепотой, поражающей человека по приговору суда. Если они не захотят видеть, они и не будут видеть. Этими словами Он заканчивает Свою публичную проповедь. После Его воскресения, которое было знамением Ионы пророка, они уже не должны были получать никакие иные знамения до тех пор, пока не явится знамение Сына Человеческого, гл 24:30.

(2) Когда придет Господь со тьмами святых (ангелов) Своих, Он убедит всех и заставит самых гордых Своих врагов признать тот факт, что Он Мессия, и тогда они будут раболепствовать Ему. Те, кто сейчас не пожелал откликнуться на Его призыв, потом будут вынуждены уйти прочь с Его проклятием. Первосвященникам и книжникам не понравилось, что дети кричали Христу осанна, но придет день, когда гордые гонители будут рады оказаться в положении самых нищих и униженных, тех, кого они сейчас попирают. Те, кто в настоящее время укоряет и высмеивает святых, восклицающих: «Осанна!», вскоре изменят свое мнение; поэтому было бы лучше переменить свои мысли уже сейчас. Некоторые относят эти слова к обращению иудеев в христианскую веру; в таком случае они, увидев Его, скажут: «Благословен Грядый!..» Однако здесь, скорее всего, имеются в виду более отдаленные события, ибо совершенное явление Христа и обличение грешников сберегаются для славного дня суда.

Иисус предостерегает от лицемерия.

Мф.23:1 Тогда Иисус сказал множеству народа и ученикам Его:

Мф.23:2 «На Моисеевом сидении сели книжники и фарисеи.

Мф.23:3 Итак, всё, что сказали они вам, сотворите и сохраняйте; по делам же их не делайте, ибо говорят, но сами не делают.

Мф.23:4 Связывают же грузы тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плечи людей, сами же и пальцем не желают двинуть их.

Мф.23:5 Все же дела свои делают видимыми людям; и расширяют филактерии свои и увеличивают кисти;

Мф.23:6 и любят первое ложе на ужинах и первые сидения в синагогах,

Мф.23:7 и приветствия на рыночных площадях, и чтобы люди называли их Равви.

Мф.23:8 Вы же не называйтесь Равви, ибо один у вас Учитель, все же вы - братья.

Мф.23:9 И отцом своим на земле не называйте, ибо один у вас отец - Отец Небесный.

Мф.23:10 И не называйтесь наставниками, потому что один у вас Наставник - Христос.

Мф.23:11 И кто между вами больший, пусть будет вам слуга.

Мф.23:12 И тот, который возвысит самого себя - будет унижен; и тот, который унизит самого себя - будет возвышен.

Иисус обличает религиозных вождей.

Мф.23:13 Горе вам! книжники и фарисеи - лицемеры, потому что закрываете Царство Небесное перед людьми; ибо вы сами не входите и входящих не пускаете войти.

Мф.23:14 Горе вам! книжники и фарисеи - лицемеры, потому что поедаете дома вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение.

Мф.23:15 Горе вам! книжники и фарисеи - лицемеры, потому что обходите море и сушу, чтобы сделать одного прозелита, и когда это сбывается, делаете его сыном геенны, вдвое худшего , чем вы.

Мф.23:16 Горе вам! поводыри слепые, что говорите: «Кто поклянётся святилищем, то это ничто; кто же поклянётся золотом святилища, тот обязан исполнить .

Мф.23:17 Глупые и слепые! Ведь что больше - золото или святилище, освятившее золото?

Мф.23:18 И кто поклянётся жертвенником, то это ничто; кто же поклянётся даром на нём, тот обязан исполнить .

Мф.23:19 Слепые! Ведь что больше - дар или жертвенник, освящающий дар?

Мф.23:20 Итак, поклявшийся жертвенником, клянётся им, и всем тем, что на нём;

Мф.23:21 и поклявшийся святилищем, клянётся им и Тем, Кто живет в нем;

Мф.23:22 и кто клянется небом, клянётся престолом Божьим и Сидящим на нем.

Мф.23:23 Горе вам, книжники и фарисеи - лицемеры, что отдаёте десятину с мяты, и аниса, и тмина, но упустили более весомое в законе: суд, и милость, и веру; это надлежит делать и то не упускать.

Мф.23:24 Поводыри слепые, отцеживающие комара и верблюда проглатывающие!

Мф.23:25 Горе вам, книжники и фарисеи - лицемеры, извне очищающие чаши и блюда, а внутри изобилуете грабительством и невоздержанием!

Мф.23:26 Фарисей слепой, очисти сначала чашу внутри, чтобы и снаружи она стала чистою!

Мф.23:27 Горе вам, книжники и фарисеи - лицемеры, что уподобляетесь гробницам побелённым, которые извне кажутся прекрасными, внутри же наполнены костями мёртвых и всякой нечистотой!

Мф.23:28 Так и вы, извне кажетесь людям праведными, внутри же вы полны лицемерия и беззакония.

Мф.23:29 Горе вам! книжники и фарисеи - лицемеры, потому что строите гробницы пророкам и украшаете гробницы праведных,

Мф.23:30 и говорите: Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы их сообщниками в пролитии крови пророков.

Мф.23:31 Так свидетельствуете о себе, что вы сыновья тех, кто убивал пророков.

Мф.23:32 И вы наполняете меру отцов ваших.

Мф.23:33 Змеи и порождения гадюк, как сбежите вы от суда геенны?!

Мф.23:34 Поэтому, вот я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников: некоторых из них вы убьете и разопнете; иных из них будете бичевать в синагогах ваших и будете гнать из города в город;

Мф.23:35 чтобы пришла на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахии, которого вы убили между святилищем и жертвенником.

Мф.23:36 Истинно говорю вам: всё это придёт на поколение это!

Иисус оплакивает Иерусалим.

Мф.23:37 Иерусалим Иерусалим, убивающий пророков и побивающий камнями посланных к тебе! Сколько раз Я желал собрать детей твоих, как птица собирает под крылья птенцов своих, но вы не пожелали!

Мф.23:38 Вот оставляется вам дом ваш пустым!

Мф.23:39 Говорю же Я вам: отныне не увидите Меня до тех пор , пока не скажете: «Благословен, Идущий во Имя Господа!»

Чтобы убедиться, что вы просматриваете актуальную версию перевода, а не сохраненную в кэше браузера, просто нажмите на клавиатуре клавишу F5 или нажмите на верхней панели вашего браузера кнопку «Обновить эту страницу».

1–36. Обличительная речь против книжников и фарисеев. – 36–39. Предсказание о судьбе Иерусалима.

Мф.23:1. Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим

(Ср. Мк. 12:38; Лк. 20:45.)

Можно предполагать и даже говорить с уверенностью, что обличительная речь Спасителя против книжников и фарисеев была произнесена непосредственно после предложенного Им вопроса о Христе (Мф. 22:42). Все три евангелиста связывают ее с этим вопросом. У Матфея обличения Христа излагаются полнее, чем у других синоптиков, причем у последних некоторые части речи излагаются в другой связи как сказанные при других обстоятельствах. Это заставляет некоторых считать всю 23-ю главу Матфея «искусственной композицией» самого евангелиста, который объединил здесь речи, произнесенные Христом в разное время, подобно Нагорной проповеди. Как было на самом деле, трудно сказать. Ничто не препятствует думать, что Христос иногда повторял Свои речи. Взгляд на речь Христа как на «искусственную композицию» нисколько не препятствует наиболее рассудительным даже отрицательным критикам вполне признавать слова Христа подлинными, вышедшими действительно из уст Самого Мессии. Это видно уже и из того, что, несмотря на всю свою простоту и безыскусственность, речь Его по своему содержанию и мыслям выше не только понятий того времени, но и всякого времени. Если не теоретическое, то по крайней мере практическое понимание ее не всегда бывает свойственно даже христианам, живущим в настоящее время. И теперь можно слышать, что обличаемое в ней лицемерие иногда бывает не только не излишне, но даже и необходимо. Если, например, по своему внутреннему содержанию человек представляет из себя не что иное, как только «повапленный гроб», то он, по крайней мере, внешне не должен казаться таковым из простого опасения, как бы не произвести в других соблазна. Отсюда многочисленные и разнообразные подделки, которые дают возможность людям 447 казаться набожными и религиозными и тогда, когда они чужды всякой набожности и религиозности, начиная от католических и иезуитских «благочестивых упражнений» и формальностей и кончая выходками мелкого, низкого, пошлого, суеверного и невежественного ханжи, который постоянно ставит всякого рода внешний обрядовый и религиозный decorum выше внутренних душевных качеств человека, выше суда, милости и веры (Мф. 23:23).

Но возвратимся к вопросу о подлинности речи. «Вся речь, – говорит Мейер, – отличается такой живостью и своеобразностью, что подлинность ее содержания в существенном, если бы даже к ней и было кое-что прибавлено из сказанного в другое время, едва ли подлежит сомнению». Некоторые новейшие комментаторы выражаются еще решительнее, чем Мейер, утверждая, что «эту речь следует считать первостепенным историческим источником. В ней наглядно и сжато изображается не только сущность фарисейства, но она бросает ясный свет и на саму Личность Иисуса Христа. Потому что высказывая сильные обличения против Своих противников, Он раскрывает здесь и Свою собственную Личность, главное свойство Которой была любовь к правде» (Вейс). На обстоятельство, что Иисус Христос предметом Своей обличительной речи в самые последние дни Своего земного служения сделал именно лицемерие, столь ясно выразившееся в таких сочинениях, как Талмуд, экзегеты обыкновенно не обращают внимания, вовсе не задаваясь вопросом, почему было именно так и почему Мессия не окончил Своей проповеди обличением каких-либо других пороков, свойственных людям, например, «злых помыслов, убийств, прелюбодеяний, любодеяний, краж, лжесвидетельств, хулений» и т.п. (Мф. 15:19; Мк. 7:21–22). Если пришедший в мир Мессия так грозно говорил о лицемерии в Своей последней обличительной речи, то это значит что лицемерие есть один из главнейших людских пороков и источник всякого другого беззакония. Нетрудно проверить это на деле. На многочисленных примерах мы видим, что там, где водворяется ложное, показное благочестие, всегда следует предполагать наличие всевозможного зла. И это понятно. Совершая обыкновенные преступления, человек обманывает людей, в религиозном лицемерии он старается обмануть не только людей, но и Самого Бога своим показным и ложным благочестием, и это одно свидетельствует о прекращении всякой религиозной жизни, утрате всяких добрых душевных качеств и всякого доброго чувства. Ни один порок не приводит к таким колоссальным нелепостям, непотребствам и такой безнравственности, как лицемерие.

Мы не находим, что в речи Христа нужно различать отдельные моменты, когда Он обращался или только к народу, или к ученикам, или к самим книжникам и фарисеям. Сходные показания Матфея и Луки (Мф. 23:1; Лк. 20:45) свидетельствуют, что Христос говорил только народу и ученикам (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς – Матфей; ἀκούοντος δὲ παντὸς τοῦ λαοῦ εἶπεν τοῖς μαθηταῖς – Лука), но не книжникам и фарисеям. Это нисколько не мешало Ему говорить почти исключительно о них. Так делают все проповедники, обличая пороки даже совершенно отсутствующих лиц в назидание своим ближайшим слушателям. Но при таком взгляде разделение всей обличительной речи на три части, из которых в первой говорится о книжниках и фарисеях в их противоположности ученикам Христа (стихи 1–12), во второй – обличается лицемерие фарисеев и книжников (стихи 13–36), а последняя часть составляет заключение (стихи 37–39), может быть принято. Нельзя думать, что стихи 13–33 были сказаны в отсутствии фарисеев или чтобы вообще и вся речь была сказана, когда отпущены были враги (omissis adversariis – Бенгель). Правильнее понимает дело Златоуст, говоря, что речь была произнесена не по отпущении врагов, а когда Спаситель «окончил беседу Свою с фарисеями, когда заградил им уста, когда довел их до того, что они не осмеливались более искушать Его, когда показал, что они страждут неисцельным недугом». Сокращения в речи у Луки объясняют тем, что он опустил то многое, что для его читателей – христиан из язычников – не представляло никакого интереса (Вейс).

Мф. 23:4, 23:6–7, 13, 23, Мф. 23:25–31, Мф. 23:34–36 соответствует Лк. 11:37–52, речи, сказанной на вечери в доме Симона фарисея. «Менее определенна историческая связь Лк. 13:34–35 Мф. 23:37–39. Здесь Матфей мог дать исторически точное сообщение, между тем как Лука эти положения связывает с произнесенным над Иерусалимом словом во время путешествия».

Мф.23:2. и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;

Слово «седалище» или «кафедра» употреблялось иногда как знак господства и авторитета. Речь Спасителя здесь, очевидно, образная. Моисей дал письменный закон. Он был еврейским законодателем. Как сам письменный закон, так и законодатель пользовались тогда непререкаемым авторитетом. Но рядом с Библией книжники и фарисеи выработали еще устный закон, устное предание, которому придавали не меньше значения, чем закону, данному Богом через Моисея. В этом смысле Спаситель и говорит, что они сели на седалище или кафедру Моисея. Это значит, что они присваивали себе тот авторитет, каким обладал Моисей. Per cathedram doctrinam legis ostendit (под кафедрой разумеет учение закона – Иероним). «Люди, говорившие, что их обязанность заключается в истолковании закона Моисеева, славившиеся этим или даже превосходством над законом, – они сидят на седалище Моисея» (Ориген). Говорили, что это семитический оборот речи или что «издатель» пишет здесь со своей точки зрения, озираясь назад на период, когда книжники и фарисеи вошли в силу.

Мф.23:3. итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают:

Древние толкователи объясняли этот стих тем, что Христос не хотел и здесь отвергать данный Богом через Моисея закон (ср. Мф. 5:17) и, насколько книжники и фарисеи были его толкователями, настолько их и следовало слушать, по делам же их не поступать. В таком духе рассуждают Ориген, Златоуст, Иероним, Иларий, Феофилакт, Евфимий Зигавин и другие. Ориген, между прочим, применяет изречение Спасителя и к лицам, служащим в христианской Церкви, где многие владеют способностью учения и его разумного изложения, но не хотят поступать согласно тому, чему учат: учение их следует слушать, но делам их не подражать. Фарисеи и книжники, по словам Иоанна Златоуста, предлагали «не свои заповеди, но Божий, которые Бог открыл в законе через Моисея. И заметь, какое Он оказывает уважение к Моисею, снова доказывая согласие Своего учения с Ветхим Заветом, когда и самих книжников считает заслуживающими уважения из почтения к Моисею». Но целью этого изречения Спасителя было, согласно Златоусту, не только одно это. «Так как Он хотел обличить фарисеев, то, чтобы не подумали неразумные, что Он Сам ищет власти, принадлежащей им, или что делает это по ненависти, прежде всего Он уничтожает такое подозрение и, сделав это, уже приступает к обличению». Согласно Феофилакту, Спаситель говорит: «слова учителей принимайте как слова Моисея, а точнее – Самого Бога». Смысл стиха туманен, текст, вероятно, поврежден.

Мф.23:4. связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их;

(Ср. Лк. 11– в другой связи.)

«Связывают бремена» – выражение, заимствованное из обыкновенной жизни, когда связывают какие-либо предметы (например, дрова, хворост) и несут их на плечах. Ноша, налагаемая на людей фарисеями, тяжела. Люди несут ее неохотно, потому что она есть нечто насильно навязанное. Сло́ва δυσβάστακτα («неудобоносимые»), помещенного в русском и славянском переводах, нет в лучших кодексах, и оно правильно выпускается лучшими издателями греческого Нового Завета. Оно заимствовано у Луки (Лк. 11:46), но там оно употреблено вместо слова βαρέα (тяжелые) почти как его синоним.

Иероним замечает, что плечи, персты, бремена, связки следует понимать в духовном смысле. Конечно, так, потому что вся речь Христа, очевидно, образная. Выражение «перстом двинуть их» считают арамейским. Нужно понимать эти слова Христа в том смысле, что общий порок всяких лицемеров и ханжей – тайная душевная нерасположенность к своим учениям. Они все делают только для вида, но когда их никто не видит, то уклоняются от исполнения тех учений, которые проповедуют. Лицемеры проповедуют, например, пост, воздержание, грозят людям муками ада за нарушение заповедей, но сами ведут не только невоздержную, но даже распущенную и развратную жизнь.

Мф.23:5. все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих;

Повторение мыслей, высказанных в Мф. 6:1, 5, 16 с изменением только примера. Ничто не делается с душевным расположением, напротив, «все» для показа, ради выслуги, отличия, приобретения репутации и славы, особенно в глазах невежественных и простых людей, а в конце концов – наживы и религиозной эксплуатации.

«Хранилища», по-гречески «филактерии», в Ветхом Завете – «тотафот», у раввинов – «тефиллин», от «тефила» – молитва, употребляются евреями до настоящего времени на основании Исх. 13:9, 16; Втор. 6:8, 11:18. Каждый еврей должен надевать две филактерии, одну на лоб, другую – на левую руку, привязывая их ремнями во время утренней молитвы (за исключением суббот и праздничных дней). Они делаются из пергамента в виде маленькой коробки, в которую вкладывается маленький свиток с местами из Исх. 13:1–16; Втор. 6:4–9, 11:13–21. Филактерия, надевавшаяся на лоб, имела то отличие, что коробочка разделялась на четыре части, куда вкладывались четыре маленьких свитка с вышеозначенными молитвами. Как это обыкновенно бывает, ревнители делали свои филактерии больше, чем у других, чтобы проявить и здесь свое мнимое благочестие. «Филактерия» – неточный перевод на греческий язык еврейского «тефиллин», молитвы. Зигавин производит «филактерия» от φυλάττειν (охранять), и ῥεσθαι (избавлять от опасности, охранять, беречь, защищать). Φυλακτήριον означает, собственно, караульный пост, укрепление, башня, в переносном смысле – охрана, амулет.

Слово «расширяют» относится, может быть, к ремням, которыми привязывались филактерии, но, может быть, и к самим футлярам или коробочкам, как думает Цан. К той же категории принадлежали и кисти на «таллифе», особой белой одежде, имеющей вид продолговатого четырехугольного платка с круглым прорезом в средине для головы. Кисти делались из белых и голубых нитей, по-еврейски назывались «цицит», а по-гречески – κράσπεδα. Таллиф с кистями носится евреями и теперь (только мужчинами, как и филактерии) во исполнение Числ. 15сл.; Втор. 22:12. «Так делали фарисеи, – говорит Феофилакт, – потому,что это предписано было в законе. Предписано же было для того, чтобы, видя это, иудеи не уклонились от заповедей Божиих. Но Бог хотел не такого буквального исполнения, нет, иметь хранилища значило исполнять заповеди». «Так как иудеи, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – часто забывали благодеяния Божии, то Бог повелел им написать на особенных листочках чудеса Его и привязывать эти листочки к рукам своим... Бог повелел им, как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью».

В recepta пропущено греческое γάρ, которое доказывается очень легко. Вторая половина стиха служит одним из доказательств ханжества и тщеславия фарисеев, которые желали того, чтобы видели их люди. Это был своеобразный вид религиозной публикации, свидетельствовавшей о приобретении и усвоении религиозной праведности и благочестия.

Мф.23:6. также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах

(Ср. Мк. 12:38–39; Лк. 20:46.)

Здесь изображается нечто столь обычное, что слова Спасителя вполне понятны. Выражения у Марка и Луки почти буквально сходны. Матфей изменяет порядок, говоря сначала о «пиршествах» и потом о «синагогах».

Мф.23:7. и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!

Последнее слово «учитель» следует читать один раз, а не дважды. Раввины обнаруживали претензии на высшее достоинство. Они отличались от других и своей одеждой, носили длинные одежды (στολαί), а согласно Епифанию (Adversus haereses, 15), особенные ἀμπεχόνας (плащи) и δαλματικάς (далматские одежды). Слово «равви» значит «господин мой», от «раб» или «рав» – высший, наибольший, господин в противоположность рабам, учитель в противоположность ученикам.

Мф.23:8. А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья;

«Не называйтесь» – сами себя не называйте и не принимайте такого названия от других. Слово «равви» изменено здесь во втором случае на «учитель». В русском и славянском это не выражено, ῥαββί и διδάσκαλος переведены одинаково: «учитель». Но в Вульгате точно: vos autem nolite vocare rabbï unus est enim magister vester. Таким образом, Христос не говорит: «вы не называйтесь раввинами, один у нас раввин», но, говоря о Себе, заменяет «раввин» словом «учитель». Слово «раввин» начало связываться с «ненавистными ассоциациями», стало обозначать людей, склонных «к словопрениям, самодовольству и догматизму», поэтому Спаситель оставляет название с некоторым недовольством и Сам более скромно называет Себя учителем (διδάσκαλος). Выражение ὁ διδάσκαλος указывает, что Христос говорит здесь о Самом Себе. В русском, славянском и вообще в recepta (но не в Вульгате) после «один у вас Учитель» добавлено еще «Христос». Последнее доказывается очень слабо и потому обыкновенно выпускается, хотя эта вставка и указывает, к Кому относили древние выражение ὁ διδάσκαλος. Прибавка сделана по образцу стиха 10. Элфорд думает, что под ὁ διδάσκαλος понимается не Христос, а Святой Дух на основании Ин. 14:26; Иер. 31:33–34; Иез. 36:26–27. По поводу этого можно сказать, что Спаситель называл учителем и Самого Себя (Мф. 26:18; Ин. 13:13–14 и др.). Прибавка Χριστός, сделанная по смыслу, собственно правильна. Это доказывается и тем, что дальнейшие слова «все же вы – братья» могут быть объяснены лучше отношением учеников ко Христу, чем к Святому Духу. Во всяком случае, если бы Спаситель говорил здесь о Святом Духе, то тут встретилось бы умолчание, которое делало бы Его речь совершенно непонятной ученикам. Выражение «все же вы – братья» больше, по-видимому, подходит к концу 9-го стиха: «один у вас Отец, Который на небесах»; все же вы – братья». Но для такого переноса, встречающегося только в одном унциальном кодексе U (IX или X в.) и более чем в тридцати курсивных, нет достаточных оснований. Изменение ὁ διδάσκαλος в καθηγητής, как в 10-м стихе, встречающееся во многих рукописях, не доказывается однозначно.

При рассмотрении этого стиха многие комментаторы предлагают такой вопрос: если Христос запретил ученикам называться учителями (раввинами), то правильно ли стремление к получению так называемых ученых степеней доктора, магистра и прочее? Иероним спрашивал, почему вопреки этой заповеди апостол Павел называл себя «учителем язычников» (1 Тим. 2:7; 2 Тим. 1:11; цитаты у Иеронима, 2 Кор. 5; Кол. 1, по-видимому, неверны). Или каким образом в народной речи, преимущественно в палестинских и египетских монастырях, называют себя взаимно отцами? Это, отвечает Иероним, решается так: иное дело быть отцом или учителем по природе и иное по «снисхождению» (indulgentia). Если мы называем человека отцом, то оказываем ему честь, соответственную его возрасту, а не считаем его виновником своей жизни. Корнелий Лапид рассуждает: «Стремиться к получению степени доктора как свидетельства о знании дозволительно, чтобы при помощи этого свидетельства приобретался авторитет учить и проповедовать народу и таким образом приносился больший плод учением и проповедью». Поэтому Тридентский Собор (Sessio 24, cap. 12) предписал, «чтобы все почетные должности и по крайней мере половина канонических должностей в кафедральных церквях и важных коллегиатах замещалась магистрами и докторами или даже лиценциатами богословия или канонического права». Поэтому Христос не говорит: «не будьте», но – «не называйтесь учителями». «Христос, следовательно, запрещает не gradum doctoratus, а гордость и тщеславие по поводу получения этой степени, высокомерие и спесь, когда лицо, получившее степень доктора, считает себя выше других, ходит надувшись и презирает других, как будто имеет знание и учение от себя, а не от Христа, как делали книжники». Барнс (Barnes) на основании слов Христа возражал против названия doctor divinitatis (доктор богословия), потому что Христос запретил называться так. Но, говорит Морисон, Барнс не обратил внимания на факт, что титул «учитель богословия» по своему значению скромен, Барнс не заметил также, что если он действительно заслужен, то не видно причины, почему люди не должны допускать этого и говорить так.

Факт, что в древности у евреев не было ученых степеней. «Равви», «раввин» и прочее есть произведение раввинизма и фарисейства. В первоначальной христианской Церкви не было кандидатов, магистров и докторов, такие названия были совершенно чужды первоначальной христианской древности. «Все, принимавшие слово, были вполне учениками только одного Иисуса, в этом выражался принцип равенства всех». Христос не был основателем школы. Титул doctor ecclesiae появился в позднейшие времена схоластики, а относительно theologus сделано было определение на 2-м Латеранском соборе 1215 года, по которому «столичная церковь должна иметь одного теолога, чтобы он преподавал священникам и другим Священное Писание и особенно учил их пастырскому попечению о душах». Как и всегда бывает, первоначально степени означали просто «фах» (от нем. das Fach – «предмет», «род занятий». – Прим. ред .), деятельность и занятия какого-либо лица, занимавшегося учительством, но впоследствии, с одной стороны, препятствия и затруднения для лиц, желавших приобрести ученые степени, а с другой – преимущества, породили целый ряд мечтателей, которые, называясь докторами и учителями, стали смотреть на себя как на богов и научных законодателей. Христос именно это и обличает в лице книжников и фарисеев, разъясняя принцип, что никакое название не должно устранять в человеке сознания своего недостоинства, равно как и зависимости всей своей деятельности от Христа как от Лозы, только в связи с Которой ветви могут приносить добрый плод.

Мф.23:9. и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах;

Замечания, которые сделаны были к предыдущему стиху, отчасти относятся и к настоящему, т.е. слова Христа нельзя понимать в буквальном смысле, например, в том, что дитя не должно произносить слов «отец» или «мать». Уже одно то обстоятельство, что здесь не упоминается о матери, показывает, что речь не идет о простых семейных отношениях. Христос опять имеет в виду только книжников и фарисеев с их чванством. В Талмуде есть целый трактат, который называется Авот, т.е. изречения «отцов». В трактате Эдуиот I, 4 Гиллель и Шаммай называются «отцами мира» (Талмуд, пер. Переферковича. Т. 4, с. 406). В Мишне и Тосефоте слово «отец» встречается как титул многих раввинов (Schürer, Geschichte, II, 377). Вероятно, такое название имело основание в Библии (Сир. 44). Спаситель, конечно, говорит только о том, чтобы ученики Его не называли никого отцом в раввинском смысле. Златоуст так ограничивает смысл слов Христа: «Это не то значит, чтобы они никого не называли отцом, но чтобы знали, кого, собственно, должно называть отцом». Последние слова стиха читаются по-разному: «Который на небе» или «Который на небесах». Лучшим чтением представляется не ἐν τῷ οὐρανῷ (которого у Тишендорфа нет) и не ἐν τοῖς οὐρανοῖς, но прилагательное οὐράνιος – «небесный», принятое лучшими и новейшими издателями Нового Завета.

Мф.23:10. и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос.

Слова «наставниками» (καθηγηταί) и «Наставник» (καθηγητής) неточны, потому что καθηγητής значит только в переносном смысле «наставник», а буквально – «вождь», «руководитель». В русском переводе, вследствие отсутствия этого различия, в 8 и 10 стихах допущена почти тавтология, потому что слова «учитель» и «наставник» в обычном говоре – одно и то же, с той только разницей, что последнее несколько мягче и, может быть, имеет более широкий смысл, чем более специальное «учитель». В греческом этой тавтологии нет, потому что в 8-м стихе поставлено διδάσκαλος, а в 10-м – καθηγητής – скорее воспитатель, чем учитель. Καθηγητής отлично и от ὁδηγός (Мф. 15:14, 23:16, 24; Деян. 1:16; Рим. 2:19), и употреблено в Новом Завете только здесь (если не обращать внимания на разночтение в стихе 8). Интересно, что слово ὁδηγός в Новом Завете в указанных местах везде употреблено для обозначения ложных руководителей. Но этимологически одно слово не отличается от другого (Цан). Произнося слова разбираемого стиха, Христос не относит их прямо к Самому Себе, но предлагает общий принцип: Мессия есть ваш руководитель.

Мф.23:11. Больший из вас да будет вам слуга:

(Ср. Мк. 9:35; Лк. 9– в другой связи.)

Несомненно, что этими словами безусловно и бесповоротно осуждаются всевозможные претензии на господство. Фарисеи всегда стремились и стремятся властвовать и руководить людьми, среди которых живут, и за это их принародно укоряет Спаситель. То, что Христос здесь не отрицает власти и господства, видно из того, что, по Его мысли, могут быть среди людей «большие». Но характер их совершенно не тот, какой обыкновенно свойственен властителям. Этот характер – служение людям из любви (διάκονος в отличие от δοῦλος). Всякий может стремиться к тому, чтобы превзойти других и, следовательно, сделаться «больше» их, получить над ними господство в самоотверженном и полном любви служении людям; фактические, действительные властители – те, которые принимают на себя это самоотверженное служение. Интересно замечание Оригена, показывающее, как смотрели на это в древности: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Конечно, по человеческой слабости и несовершенствам главы и руководители могут уклоняться от этого идеала, но никогда не нужно забывать, что это – уклонения, а не идеал.

Мф.23:12. ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.

(Ср. Лк. 14:11, 18:14.)

Объяснение стиха см. в комментариях к Мф. 18:4.

«Видишь ли, – говорит Златоуст, – как Он здесь ведет слушателя к делам, совершенно противоположным гордости? Он не только запрещает искать первенства, но и предписывает избирать последнее место».

(Ср. Иов. 22:29; Притч. 29:23; Иез. 21:26–27; 1 Пет. 5:5.)

Мф.23:13. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.

Ср. Лк. 11:52, где говорится, что законники «взяли ключ разумения, сами не вошли, и входящим воспрепятствовали». У Матфея, как видно, сходная мысль выражена иначе и в другой связи.

Одни думают, что слово «горе» повторяется в этом и дальнейшем стихах восемь раз, другие, считая не подлинным стихом 14, о чем речь будет ниже, – только семь. Соответствие «горя» «блаженствам» в начале Нагорной проповеди трудно отыскать. Но факт, что Мессия почти в самом начале Своей проповеди народу начал речь о блаженствах, а в самом конце ее возвещал горе, замечателен. Как бы этот факт ни истолковывать, нельзя думать, однако, что последняя речь Христа народу была следствием озлобления по поводу вражды к Нему народных начальников. Тут было скорее нечто органическое, плач при виде умирающего человека перед его последним издыханием ввиду полной безнадежности. Христос Своим проникновенным взором видел, что современное Ему положение дел не может продолжаться долго, и выразил это в грозной обличительной речи, которая принципиально применима ко всем народам, показывая, что фанатизм, мелочная обрядность, грабительство и жадность, лицемерие и любовь к внешним условностям могут угрожать гибелью и всякому народу, если он не постарается вовремя освободиться от всех этих и родственным им пороков. Подобные же возвещения о горе встречаются у древних пророков (Ис. 5:8, 11, 18, Ис. 5:20–22, Ис. 10:1; Авв. 2:6, 9, 12, 15, 19). Миссия Христа имела определенный характер. Он должен был проповедовать о покаянии и приближении Царства Небесного еврейскому народу. Стоит только вообразить, что было бы, если бы «свои Его приняли». Вероятно, Иерусалим, сделавшись христианским, избежал бы тех бедствий и разрушений, которые через некоторое время его постигли. Такой же определенностью, как сама миссия Христа, отличаются и Его обличения книжников и фарисеев в последней народной речи Спасителя. Христос обличает их за уклонение от нравственного идеала, и не только за уклонение, но и упорное нежелание понять его.

По словам Илария, «vae vox dolentis est» («горе» есть голос скорби; см. комментарии к Мф 11:21, 18:7). У Луки (Лк. 11:39–52) слово «горе» повторяется шесть раз, и возвещения горя разделяются на две группы – фарисеям и законникам.

Смысл разбираемого стиха подробно и удовлетворительно толкует Ориген. Книжники и фарисеи сами не входят в Царство Небесное и других входящих не допускают. Эти два греха, естественно, неотделимы один от другого. Кто совершает один грех, тот совершает и другой. Не известно ни одного человека, который, сам входя в Царство Небесное, стал бы препятствовать входить в него другим. Во время Оригена так делали преимущественно те, которые кажутся в церкви более знаменитыми, каковы епископы, пресвитеры и диаконы. Те, которые хорошо живут и хорошо проповедуют слово истины, открывают пред людьми Царство Небесное; и сами входят, и других приглашают войти. Злые же, которые не пастыри, а наемники, запирают двери Царства Небесного перед людьми. «Можно видеть, – прибавляет Ориген, – многих учителей, которые не допускают желающих войти в Царство Небесное, преимущественно когда без рассуждения и неразумно отлучают некоторых, не потому, что они допускают какие-либо грехи, но вследствие зависти и вражды часто запрещают входить и таким людям, которые лучше, чем они сами».

Мф.23:14. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение.

(Ср. Мк. 12:40; Лк. 20:47.)

Этот стих Матфея некоторые толкователи считают интерполяцией из указанных мест Марка и Луки. Его нет в Синайском кодексе, В, D, Z, L, I, 28, 33 и др. У Марка и Луки этот стих подлинен. Обличение направлено против гнуснейшего хищничества – оскорблений, обид и хищений имущества бедных и беспомощных вдов и против мнимой набожности тех, которые долго молятся напоказ.

Мф.23:15. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.

Смысл в том, что язычник, обращенный в иудейство фарисеями, бывает вдвое хуже того, кем он был, и, следовательно, лицом, вдвое более достойным геенны, чем сами фарисеи. Так, конечно, бывало не всегда. Но обыкновенно бывало так, подобно тому как из-под руководства развращенных воспитателей выходят обыкновенно развращенные ученики (ср. Рим. 2:17–24).

Мф.23:16. Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен.

Дается еще одна характеристика фарисейства, не имеющая особенно близкой внешней связи с другими характеристиками. Нетрудно заметить, что обличения усиливаются все более и более до 33-го стиха, где встречается как бы завершение всех предыдущих характеристик и наиболее сильное обличение.

«Которые говорите» (οἱ λέγοντες) указывает, что фарисеи обычно или даже постоянно так учили. Обличение Христа очень характерно. Люди, утратившие дух и смысл религии, всегда вдаются в мелочи и рассуждают о таких предметах, которые не имеют никакого значения, причем постоянно допускают логические и всевозможные другие ошибки, вращаясь в узкой и тесной области пустых умозрений. О клятве храмом или золотом храма могли вестись длинные и серьезные рассуждения. Но Христос обличает всю их пустоту, аргументируя ad hoc относительно рассматриваемого частного случая и не разъясняя высшего принципа, который был бы книжникам и фарисеям, равно как и ученикам и народу, совершенно непонятен. С точки зрения этого последнего, клятва вообще предосудительна, и клятвы ни храмом, ни золотом храма не должны быть допустимы. Но если отложить в сторону этот высший принцип и рассуждать, вращаясь исключительно в сфере фарисейского мышления, то и тогда учение фарисеев окажется не только неправильным, но и нелепым. Это разъясняется в следующем стихе.

Словом «повинен» переведено на русский язык греческое ὀφείλει. Перевод неточен, потому что в подлиннике не выражается мысли о виновности. В славянской Библии более точно – «должен есть», т.е. должен исполнить свою клятву (в Вульгате – debet).

Мф.23:17. Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото?

Μωροὶ καὶ τυφλοί («безумные» – собственно, глупые – «и слепые») указывает на недомыслие, глупость, нелогичность и духовную слепоту фарисеев и книжников. Даже становясь на их собственную точку зрения, следовало бы рассуждать иначе. Как человек всегда важнее, чем его одежда, так всякий дом и храм сам по себе важнее, чем те предметы, которые служат только для его украшения. Γάρ (ибо) показывает, что выражение «что больше: золото?» служит доказательством того, что Христос правильно назвал книжников и фарисеев «безумными и слепыми». В русском переводе эта частица не выражена.

Мф.23:18. Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен.

Мысль та же, что и в предыдущем стихе, только избирается другой частный случай, доказывающий неправильность фарисейского учения о клятвах. Рассуждая с логической точки зрения (опять не выходя из сферы фарисейских понятий и мышления), следует, конечно, признать, что жертвенник выше дара, который на него кладется.

Слово «повинен» и в 16 стихе неточно (см. комментарии к стиху 16).

Мф.23:19. Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?

Слово «безумные» добавлено здесь по образцу 17-го стиха и в лучших рукописях не встречается. Мысль стиха одинакова со стихом 17.

Мф.23:20. Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем;

Спаситель «говорит это не как дозволяющий клясться. Потому что в 5-й главе совершенно (παντελῶς) запретил клятву; Он говорит потому, что иудеи клялись этими предметами» (Евфимий Зигавин).

Мф.23:21. и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем;

Конструкция стиха одинакова с предыдущим. В стихах 21 и 22 указывается на особые и отдельные виды клятв. Христос и здесь рассуждает, становясь на точку зрения фарисеев и книжников. Они думали, что одни клятвы важны и обязательны, другие – нет. Но если рассуждать безотносительно того, дозволительна ли клятва, то нужно утверждать, что всякая клятва священными предметами есть в действительности клятва именем Божиим.

Мф.23:22. и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем.

Продолжение речи предыдущих двух стихов. Речь, конечно, образная. Бог представляется сидящим на престоле, которым служит небо.

Мф.23:23. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.

(Ср. Лк. 11– в другой связи.)

Предписания о десятинах, т.е. десятой части имущества в пользу левитов и храма, изложены в Лев. 27:30–34; Числ. 18:21–24, 26; Втор. 12:6–17, 14:22–29, 26:12–15. Законные предписания подробно разработаны в двух талмудических трактатах Маасрот (десятины) и Маасер Шени (вторые десятины; см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 295–362). При чтении этих трактатов сразу же видно, что Спаситель обличает крайнюю мелочность фарисеев, до которой они довели общие законные постановления. Так, в Маасрот I, 1 говорится: «Относительно десятин установлено следующее правило: все, что идет в пищу, охраняется и произрастает из земли, подлежит десятинным сборам. И еще другое правило сказали: все, что в начале пища и в конце пища (т.е. что годится в пищу, лишь только начало расти), хотя бы было оставлено в грунте для дальнейшего развития, подлежит десятинным сборам, сорвано ли оно малым или большим; все же, что в начале не пища, в конце пища (т.е. что в начале произрастания в пищу не годится, а только к концу) подлежит десятинным сборам лишь с того времени, как оно становится съедобным». Далее в Маасрот IV, 5 говорится: «Анис подлежит пошлинам и семенем, и зеленью, и семенной оболочкой, а мудрецы говорят: семенем и зеленью подлежат пошлинам лишь кресс и режуха». Занимаясь такими мелочными постановлениями относительно маленьких и ничего не стоящих трав, книжники и фарисеи совершенно упускали из виду то, что было самым важным в законе – суд, милость и веру. Это последнее перечисление трех предметов, как думают, соответствует пророчеству Мих. 6и Ос. 12:6. Суд, милость и вера называются важнейшим в законе (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου) не потому, что их трудно исполнять – «заповеди» Божии «не тяжки» (1 Ин. 5:3) – а просто сравнительно: суд, милость и вера гораздо важнее (βαρύτερα), чем выделение десятины мяты, аниса и тмина.

Последние слова: «сие надлежало делать, и того не оставлять», довольно трудны для толкования. Прямой смысл таков: должно было соблюдать требования суда (справедливости), милости и веры, не оставляя уплаты десятин. Может быть, Христос хотел сказать только этими словами, что уплачивание десятин есть, в сущности, дело безразличное, их можно уплачивать и не уплачивать, но даже и они имеют значение, когда существуют суд, милость и вера. Если же нет последних, то не сами десятины становятся предосудительны, а та мелочность и глупость, с которыми ведутся о них рассуждения. Taаta относится, конечно, к «суд, милость и вера». Замечают, что последнее выражение «не оставлять» менее сильно, чем предыдущее ποιῆσαι. Христос не говорит: «как это (суд, милость и веру), так и то (десятины) следует исполнять (ποιῆσαι)». Нет надобности оставлять уплаты десятин даже с самых мелких трав, если это не служит к ущербу главных добродетелей – суда, милости и веры.

Мф.23:24. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!

Вожди слепые, как в Мф. 15:14, 23:16, 17, 26 (ср. 2 Пет. 1:9; Рим. 2:19; Откр. 3:17). Только те вожди, которые слепы, могут заниматься такой пустой деятельностью, как «оцеживание» комаров. Они в действительности ни сами не могут двигаться вперед, ни вести за собой других и сиднем сидят на одном месте, занимаясь самой ничтожной деятельностью. Но это не мешает им быть крайне злыми, кровожадными и алчными. Оцеживая комара, они думают, что исполняют закон Господень, но когда вместо комара пьют (так буквально – καταπίνοντες) целого верблюда, то не думают, что это противно закону. Верблюд, как животное большое, избран, очевидно, для противоположения такому маленькому животному, как комар. Комары «оцеживались» (διϋλίζοντες), т.е. вода, вливаемая в сосуд, пропускалась через сито или полотенце, чтобы в сосуде не оказалось мертвого комара, который осквернил бы всю воду, и чтобы его при оцеживании можно было увидеть. Таким образом, цель оцеживания – предохранить себя от оскверненной трупом воды, которая, если бы оказался в ней комар, должна была быть вылита и заменена другою. Но, будучи слепы, книжники и фарисеи не замечали при этом, что вместо комара попадает в сосуд целый большой верблюд и они выпивают его вместе с водой, которую пьют из сосуда. Понятно, что это – гипербола, в которой содержится весьма тонкая и меткая характеристика всех лицемеров. Мнение, что вместо «верблюд» следует читать «овод», «слепень» (asilum) ни на чем не основано.

Мф.23:25. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды.

(Ср. Лк. 11– в другой связи.)

Очищениям в Талмуде посвящено не менее двенадцати трактатов. В основание толкований ветхозаветных постановлений о чистоте (Лев. 11–15; Числ. 5:1–4; и особенно Чис.5:19) положено введение к трактату «Келим», где перечисляются «главные виды нечистоты» (I, 1–4). На этом основании, говорит Шюрер, возведено огромное, широкое и многообъемлющее здание. Тут раввины превзошли самих себя в тщательной разработке этого предмета (подробности см: Schürer, Geschichte, II, 560–565). Спаситель доказывает несостоятельность всего талмудического учения о чистоте тем, что, несмотря на все старания об очищении сосудов, то, что содержится в них и что представляется чистым как результат многоразличных омовений и очищений, на самом деле чрезвычайно грязно, будучи результатом хищения и неправды. Такая глубокая, пронизывающая всякое лицемерие со всей его крайней тупостью, мысль! Удивительно, что многочисленные лицемеры не боялись и не боятся этой молнии, этого страшного громового удара и нисколько не задумываются над тем, что сосуды, из которых они пьют и едят, полны самого ужасного, самого гнусного и самого позорного хищения и неправды!

Γέμω значит быть наполненным чем-либо (соединяется с родительным падежом). Здесь говорится не о том, что чаши и блюда наполнены хищением и неправдой, а что содержимое их получено от хищения и неправды. Поэтому родительный падеж употреблен не без предлога, а с предлогом ἐκ. Ἀρπαγή значит, собственно, грабительство, грабеж (в сравнении с этим словом «хищение» несколько мягче). Ἀκρασία – позднейшая форма ἀκρατεία, значит невоздержность, неумеренность (ср. 1 Кор. 7:5). В русском и славянском переводах принято другое, менее подтверждающееся чтение – ἀδικίας – «неправды». Но в Вульгате и некоторых переводах точно (immunditia, Unenthaltsamkeit). Вообще же слово ἀκρασία переводится по-разному и иногда неточно. По словам Бенгеля, ἀκρασία противоположно воздержанию не только в пище и питье, но также и от денег и корысти.

Мф.23:26. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.

(Ср. Лк. 11:40–41.)

Это значит: прекрати хищения и невоздержность (неправду), тогда то, что ты будешь есть и пить, чем наполняются разные сосуды, будет чисто, и у тебя не будет надобности много рассуждать и заботиться о внешней, наружной чистоте сосудов. По поводу слов Спасителя в этом стихе ведутся иногда очень мелочные рассуждения о том, подразумевал ли Он здесь людей или сосуды, приглашал ли людей быть чистыми, или говорил о чистоте сосудов. При сравнении стиха с указанными параллелями Евангелия Луки, действительно, возникают некоторые затруднения. Но они, вообще, не важны. Вся речь, очевидно, образная, и Христос приглашает, собственно, к нравственной чистоте людей, а не говорит о том, что они должны очищать сосуды.

Мф.23:27. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты;

(Ср. Лк. 11:44.)

У Луки изречение, поставленное в другой связи, имеет другой смысл, чем у Матфея. Там лицемеры уподобляются скрытым гробам, над которыми люди ходят и не знают того, и вследствие этого незнания – что следует у Луки подразумевать – оскверняются. У Матфея гробы – не скрытые, а, напротив, видные всем и красивые, но внутри полные костей и всякой нечистоты. Понять слова Спасителя здесь несложно. Все мы знаем, что такое красивые гробы, которые украшаются различными предметами, чем отдается последняя дань умершему. Но несмотря на всевозможные внешние украшения, ни один гроб, конечно, не бывает привлекателен, иначе его не стали бы и зарывать в землю, чтобы скрыть от людских глаз и избавить людей от постоянного созерцания печальных следствий человеческого греха. У евреев отношения к умершим были несколько иные, чем у нас. Прикосновение вообще к мертвечине, трупу или гробу имело своим последствием осквернение в течение семи дней (Числ. 19), и для очищения требовалось окропление свежей водой из сосуда, в который положен был пепел рыжей телицы, сохранявшейся для общества сынов Израилевых. Чтобы предохранить от осквернения, надгробные памятники выбелялись гашеной известью (конией). Во время Христа это делалось обыкновенно в конце зимы, первого адара («Шекалим», I, 1; см. Талмуд, пер. Переферковича. Т.2, с. 268). Таким образом, Спаситель ссылается здесь на обычаи, весьма употребительные в то время у иудеев. При этом нужно заметить, что Христу не было, собственно, надобности говорить о гробах самих по себе. Он воспользовался этой метафорой для характеристики людей; не о гробах, а о людях можно было говорить, что, походя на «окрашенные гробы» по своему внутреннему содержанию, они внешне бывают иногда очень красивы. Много лицемеров вырабатывают во время молитв и богослужения такие артистические приемы, что отменной красоте их нельзя не удивляться. Но в жизни это не мешает таким лицам быть вполне «гробами повапленными (окрашенными)».

Мф.23:28. так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.

Мф.23:29. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников,

(Ср. Лк. 11:47.)

Указывается на обычное и общее явление человеческой жизни, по которому лучшие люди весьма часто подвергаются гонениям от своих современников, а потомки последних строят им памятники и чтят их память как благодетелей человечества. Это явление так обычно, что подыскивать какие-либо частные примеры нет никакой надобности. Христос не говорит того, что толкует Иларий, будто prophetas omnes legis populus occidit. Были и исключения, например, Илия и Елисей. Но вообще слова Христа точны. О постройке памятников и гробниц встречаются известия в пальмирских и набатейских надписях, где это называется «бана» – οἰκοδομεῖν, как у Матфея (Меркс). Около Иерусалима были «гробницы Давидовы» (Неем. 3:16), первосвященника Иоанна Гиркана, Александра Йанная и многих других. На украшение гробниц цветами в известные дни некоторые оставляли денежные суммы (Schürer, Geschichte, III, S. 18 в начале).

Мф.23:30. и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков;

(Ср. Лк. 11:48.)

Так говорят все люди, духовные и светские, древние и новые, строя памятники пророкам и вообще замечательным людям прошлого. Собственно, тут нет ничего предосудительного. Напротив, память многих лиц минувшего времени почтенна и достойна увековечения, хотя бы в виде постройки им памятников. Но все это хорошо только при нравственном состоянии общества. Когда же в нем развито лицемерие и сопровождающие его пороки, то люди, строящие памятники мучимым и гонимым пророкам, принимают только участие в гонениях и мучениях со стороны своих предков, не прямо, а косвенно. Относясь с мнимым почтением к пророкам бывшим, они преследуют и подвергают мучениям пророков настоящих, своих современников. Так это и было с современным Христу поколением. Оно строило памятники пророкам минувшего, пророчествовавшим о Христе, а Самого Христа предало крестной смерти.

Вместо «в пролитии» (в русской Библии подчеркнуто) «крови» можно просто переводить «в крови».

Мф.23:31. таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков;

В книге Деяний (Деян. 7:52) первомученик Стефан говорит теми же словами: «Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы».

В слове «сыновья» заключается двойной смысл: сыновья по плоти и по духу. Указывается на одну из черт неудовлетворительного нравственного состояния книжников и фарисеев: их отцы были убийцами лучших людей, пророков; такие же убийцы или способные к убийству и они сами.

Мф.23:32. дополняйте же меру отцов ваших.

Образ взят от обыкновенного способа наполнения сосудов для сухих, жидких или сыпучих тел. Русское слово «мера» вполне соответствует греческому τὸ μέτρον и означает здесь вообще меру, а не какую-нибудь определенную, например, хлебную меру. Таким образом, смысл тот, что предки фарисеев и книжников старались наполнить «меру» своими беззакониями и жестоким обращением с пророками. Их потомки не только не остановились в этой деятельности, но к тем беззакониям, которые допущены были предками, старались прибавить еще новые. Ясное указание на предстоящеепредание смерти Самого Спасителя и на казни Его учеников.

Πληρώσατε в русском переводе не точно: «дополняйте»; нужно «наполняйте до верха, с избытком». Понятно, что это не повеление со стороны Христа, а только обозначение факта (ср. Ин. 14:27). Спаситель говорит как бы так: вы уже решили наполнить меру отцов ваших, делайте это, чтобы подвергнуться еще большему осуждению.

Мф.23:33. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?

О «порождениях ехидниных» см. комментарии к Мф. 3:7. Подобное же выражение в Мф. 12:34; Лк. 3:7. Слова Христа бросают свет на слова Крестителя (Мф. 3:7). Там будущий гнев только предполагается, здесь – выставляется как уже наступивший. Фарисеи и книжники теперь уже не могут избежать геенского суда.

Мф.23:34. Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город;

У Луки (Лк. 11:49) это – не собственные слова Христа, но цитата из речи премудрости. Но откуда именно, из какой книги взята эта цитата, совершенно неизвестно. Предполагают даже, что у Лк. 11слова «потому и премудрость Божия сказала» могли быть вставкой самого евангелиста в речь Христа, а под σοφία он мог подразумевать Его Самого. Другие думают, что у Луки ссылка на 2 Пар. 24:18–22, но отыскать здесь сходство трудно. Матфей не говорит, что слова 34-го стиха есть цитата и не делает на это никакого намека. Самое лучшее мнение то, что цитата, если только она здесь есть, заимствована из неизвестного источника.

Следует обратить внимание, что некоторые выражения разбираемого раздела отличаются сходством с несколькими стихами 3-й книги Ездры (3 Езд. 1). Это можно видеть из следующего сравнения:

Дополняйте же меру отцов ваших (Мф. 23:32) – Грехи родителей их возросли в них (3 Езд. 1:6)

Да придет на вас вся кровь праведная (Мф. 23:35) – Вы осквернили руки ваши кровью, и ноги ваши быстры на совершение человекоубийства (3 Езд. 1:26).

Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья (Мф. 23:37) – Я собрал вас, как курица птенцов своих под крылья свои (3 Езд. 1:30)

Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город (Мф. 23:34) – Я послал к вам рабов Моих, пророков; вы, схватив их, умертвили и растерзали тела их. Кровь их Я и взыщу, говорит Господь (3 Езд. 1:32)

Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23:38) – Так говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст (3 Езд. 1:33)

Могло быть, что в книге Ездры эти места были заимствованы из Евангелий. Время происхождения книги в настоящее время еще не определено точно, наиболее вероятное предположение, что она написана при Домициане (81–96 гг.) и впоследствии была дополнена (Schürer, Geschichte, III, S. 328).

Под пророками, мудрыми и книжниками подразумеваются христианские учители. Они называются так в соответствии с различными еврейскими названиями должностных лиц. В отличие от ложных пророков, мудрых и книжников, которых обличает Христос, это истинные. На многих из них, как известно из истории, слова Его исполнились буквально (см. Деян. 12:2; Евсевий Кесарийский, «Церковная история». III, 32 – о распятии Симеона и др.).

Мф.23:35. да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником.

(Ср. Лк. 11:50–51.)

При рассмотрении этого стиха первый вопрос о том, почему были виноваты современные Христу книжники, фарисеи и народ иудейский, что на них должна была прийти вся кровь праведная от крови Авеля до крови Захарии. В убийстве Авеля был виновен Каин, а не они. Почему же они подлежали за это, согласно словам Христа, ответственности?

Это объясняется тем, что в жизни как отдельных лиц, так и целых обществ и даже народов бывает сосредоточение как добра, так и зла. Убийство Авеля было выражением злобы Каина, но эта злоба развилась и дошла до чрезвычайного усиления в современных Христу фарисеях и книжниках. Отсюда обычное библейское воззрение, что потомки наказываются за грехи отцов, грехи, в которых потомки, собственно, фактически неповинны. Современные Христу книжники и фарисеи были так развращены, так дурны, что должны были нести ответственность и за прежние преступления, потому что были способны и готовы совершить не только их, но и гораздо большие. История убийства Каином Авеля известна, и ее нет надобности повторять. Это было первое убийство человека, совершенное в мире. Следовало бы ожидать, что Христос укажет затем на последнее убийство, желая обозначить кратко все промежуточные убийства, от начала до конца. Он указывает на убийство Захарии, сына Варахиина. Какой Захария здесь имеется в виду? Иероним принимает, что упоминаемый в Евангелии Матфея Захария был тот, который убит Иоасом, царем иудейским между храмом и жертвенником (inter templum et altare). Но следует заметить, говорит Иероним, что этот Захария был сыном не Варахии, а священника Иодая. In Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (в Евангелии, которым пользуются назаряне, находим, что вместо «сына Варахии» в нем написано «сын Иодая»). Новейшие толкователи согласно с Иеронимом держатся мнения, что это был Захария, убитый Иоасом (2 Пар. 24сл.). Наименование же отца его Варахией объясняют тем обстоятельством, что отец мог носить два имени – Варахия и Иодай.

Мф.23:36. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей.

(Ср. Лк. 11:51.)

Подтверждение мысли, высказанной в 35-м стихе. У Луки, в сущности, говорится о том же, но иначе и яснее: «взыщется от рода сего».

Мф.23:37. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!

(Ср. Лк. 13– в другой связи.)

Вся речь Христа отличается пророческим характером и имеет связь с дальнейшей Его пророческой речью о судьбах мира и Иерусалима. Он не говорит: Иерусалим, Иерусалим, избивший пророков и камнями побивший и т.д., но «избивающий и камнями побивающий"" (ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα). Эти слова не могут возбуждать ни в ком сомнений, что так было в действительности, и они были повторены несколько раз после писателем Деяний и апостолом Павлом, также не возбуждая ни в ком сомнений, хотя бы в прошедшем и нельзя было подыскать случаев подобных действительных избиений.

Мф.23:38. Се, оставляется вам дом ваш пуст.

(Ср. Лк. 13:35.)

Под словом «дом» (ὁ οἶκος) можно понимать храм, весь Иерусалим или толковать это слово в общем смысле – жилище, покинутое всеми.

Мф.23:39. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!

(Ср. Лк. 13:35.)

Спаситель не хочет сказать, что жители Иерусалима не увидят Его лично. Но они не увидят Его таким, каким Он являлся среди них – Великим Учителем, Обличителем, Целителем болезней. Из дальнейшей истории видно, что это было действительно так. Рассказ об исцелении слуги первосвященника (Лк. 22:51) сказанному не противоречит. Речь о пребывании Христа в Иерусалиме, встреченного криками: «благословен Грядущий во имя Господне!» (Мф. 21:9), здесь вполне естественно и уместно как бы закругляется. Но события, при которых люди должны воскликнуть: «благословен Грядый во имя Господне», будут теперь новы и совершенно несходны с прежними.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Использованы выдержки из комментариев Женевской Библии

23:1-3 Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим
2 и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;
Иисус в данном случае наставляет не только учеников своих, но и весь народ. Он говорит о том, что духовные учителя в Иудее "сели на Моисеевом седалище", то есть, стали учителями в истинном поклонении Богу, их учения базируются на истине Божьей и законах Его (на законе Моисеевом) и, собственно, это единственно правильное решение - в наставлениях опираться на слово Божье, на Библию.

3 итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте;
Именно потому, что их повеления в основе своей - на самом деле повеления Моисеева закона - народ Иеговы и должен слушать всё, чему учат учителя на базе Моисеева закона (не сказано, чтобы всё вообще - от них воспринимали, но сказано: всё, что на Моисеевом седалище базируется). Сам Иисус слушал не всё: например, он не исполнял требования книжников и фарисеев мыть руки по всей процедуре обряда старцев (Мтф.15:2,3) и не подчинялся запрету исцелять в субботу, так как всё это не было заповедями Бога. Тому же он учил и народ, показывая своим примером и уча их отличать заповеди Бога от заповедей человеческих (Марк.7 гл).

И заметим, Иисус Христос повелевает слушаться начальствующих несмотря на то, что с ним эти самые духовные наставники народа обращаются весьма плохо.

по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают
Как видим, «двойные стандарты» или расхождения у учителей между правильным словом наставления и неправильными делами – наблюдались и во времена первого пришествия Христа. Но что до того, что расхождения - у начальствующих? Слушатели закона Божьего не должны ориентироваться на злые дела наставников и брать с них пример в этом для подражания, дескать, если им можно - можно и нам.

23:4 связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их;
сказано: фарисеи возлагали бремена неудобоносимые на плечи людям .
Заметим, НЕ Бог это делал, а фарисеи. Выходит, что «предания старцев», которые были добавлены к основам «Моисеева седалища» - выполнить народу было гораздо тяжелее, чем заповеди Божьи.

А механизм обрастания заповедей Бога - прост до обидного: на одно правило Бога - несколько инструкций фарисейских, тут чуть-чуть добавили своих правил, и там чуть-чуть своих правил. А в результате - вот что:
И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, - так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть (собственных правил ) и будут уловлены. - Ис.28:10, 3
И нет ничего нового под солнцем: если кто-то, находясь сегодня в народе Божьем, заметит наставников «двойных стандартов» - не удивляйтесь, такое творилось в народе Божьем и во времена Иисуса Христа: на Библейские начатки правильных знаний о Божьих замыслах и требованиях - накладывалось и множество собственных инструкций наставников.

Но если и сегодня народу Бога поступать по принципу Христа, разъяснявшему, как же быть с таким наставничеством по «двойным стандартам» – то следует исполнять всё, что правильно велят современные наставники В СООТВЕТСТВИИ с Писанием. А их собственными преданиями можно пренебречь.
Правда, для различения где – Божье повеление, а где - «предания старцев» нужно очень хорошо ориентироваться в слове Божьем, без исследования и глубокого изучения Библии - здесь не обойтись.

23:5-7 все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих;
6 также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах
7 и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!
Портрет среднестатистического наставника слову Божьему времён первого пришествия Иисуса Христа: цель их служения Богу сводилась не к тому, чтобы угодить Богу и послужить людям, а исключительно для того, чтобы исполнением заповедей Божиих обратить внимание окружающих на себя и произвести впечатление служителя Божьего.
Ну и, понятно - попользоваться при этом не только лаврами славы учителей Божьего слова, но и плодами такой популярности: первыми почётными местами, аплодисментами, восхищением неразборчивой публики, участием в пиршествах, «кафедрой» в синагоге и желанием народа услужить чем-нибудь при случае, что в хозяйстве весьма пригодится.

Так вот, ТАКИМИ наставниками слова Божьего - лучше не становиться. Иисус показал портрет истинных учителей и наставников Божьему слову:

23:8-11 А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья;
9 и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах;
10 и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос.
Истинный наставник и учитель никогда не трубит о том, что это именно ОН САМ - наставник невежд и учитель слова Божьего, но всегда скромно указывает на то, что его функция - маленькая: всего лишь показать истинного Наставника и Учителя, чьи слова старается передать в точности, как и Христос это делал - Иоанн. 7:16, 12:49.

Истинный наставник никогда и ни от кого не потребует называть себя духовным Отцом, ибо истинный Отец, который на небесах, возрождает Себе детей от воды и святого духа, на что у учеников Христа не может быть ни способностей, ни полномочий. Они могут только подобно Павлу передавать слово Божье и этим рождать детей благовествования -1Кор.4:15, которые в будущем, если Бог посчитает нужным, могут и свыше родиться от воды и святого духа Отца небесного и стать ЕГО детьми.

Все же вы – братья
Запрещая называть кого-нибудь "учителем" (ст. 8), "отцом" (ст. 9) и "наставником" (букв.: "вождем", "тем, кто ведет", ст. 10), Иисус не отменяет иерархической структуры в Церкви или обращения по должности (см. Деян. 20,17; 1 Кор. 9,1; 1 Тим. 3,1.2.8.12; Тит 1,5-7). Он, скорее, предостерегает против искушения присвоить людям ту власть и те прерогативы, которые принадлежат одному только Богу. (Женевская)

11 Больший из вас да будет вам слуга:
Кто этот "больший", упомянутый Христом? Большой в габаритах телосложения? Думается нам, что это тот христианин, кому больше дано от Бога, с него и спрос - особый.
Выходит тот, кто имеет много - для роли слуги ЛУЧШЕ пригоден, ибо ему есть, что раздавать нуждающимся и чем служить другим. А у кого ничего нет, тому и служить нечем.
Вот потому истинный наставник и учитель слову Божьему не станет ждать, чтобы ему чем-то послужили, но сам будет искать способы и возможности служить людям.

23:12 ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.
Как можно возвышать себя или унижать? Понятно, что внутри себя рождаются такие мысли, к примеру: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» . Или такие: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!»
Вот нам и разница: один сосредоточился на своих ВИДИМЫХ достоинствах, другой не смел даже заикнуться о ЛЮБЫХ своих достоинствах, хотя, думается, что и у него были какие-то хорошие дела пред Богом, да и сердцем он смирен.

Вот почему истинному учителю слова Божьего не придёт в голову нахваливать самого себя (целовать руку свою, Иов.31:27) и давать себе высокую самооценку, ибо он понимает, что грешен и лишён славы Божьей. И если бы ни милость Божья - не быть бы ему и проповедником слова Божьего. Но если кто-то сам себе почётные места определяет - тот не познал, выходит, Божьего пути «сына беззвестного плотника» . А если Божьего пути не познал, тот и унижен Богом будет, то есть, не будет иметь высокую оценку в глазах Бога.

23:13,14 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.
Религиозные учителя времён Христа, отвращали людей от истины Божьей: не принимая Христа сами, они показывали в этом - пример и остальным.
Ученики же Христа должны совершать обратное, открыто провозглашая Евангелие.

14 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение.
Лицемер - это тот, кто, считая себя благочестивым и праведным, прикрывает свою злонамеренность (мотив использовать служение Богу - в корыстных целях) - притворной добродетелью.

Те, кого Иисус обличает здесь - не подозревают о своем лицемерии, ибо считают, что поступают во всём правильно, даже в гонении Христа и даже в том, что пользуются услугами вдов (образно всех, кто малоимущих): ведь они, дескать, не виноваты в том, что малоимущие желают сами отдавать им последнее, а почему не взять, если сами дают?

23:15 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного .
Как видим, книжники и фарисеи не сидели сиднем на одном месте - имели, значит, хорошие и старательные «ноги» благовестников. И много часов в месяц, наверное, уходило у них на поиски желающих обратиться от злых дел и ходить путями Бога.
Но спрашивается, какой смысл во всём этом громадном труде, если СУТЬ труда - утеряна? Если для себя а не для Бога старались, если к себе, а не к Богу - прилепить старались учеников своих? Лицемерие их в том и заключалось, что внешне всё выглядело, словно они для Бога старались. а по факту выходило, что старались они для себя.

и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас .
Почему - худшими? Вот - почему: книжники и фарисеи научены на Писании (Моисеевом седалище) и поэтому имеют возможность обратиться к истокам и исправиться, сравнив истоки со своим толкованием.
А те, кого они учат - обучаются не на истоках Божьей истины, а на "преданиях старцев". Поэтому ученикам фарисеев не к чему обратиться, чтобы сравнить своё «фарисейское» понимание - с Божьим.

Например, такая же ситуация может произойти и в настоящее время с учащимися по «преданиям старцев» тех конфессий, в которых они пребывают: для того, чтобы сравнивать то, чему учат «старцы» с тем, чему учит Бог через Своё слово – необходимо начать самостоятельно вникать в Писание.

23:16,17 Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен.
17 Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото?
Слепые – потому, что учили тому, чего сами не понимали: несомненно, не было бы храма - не имело бы никакого значения и золото, приносимое в храм. Однако ТАКИМ вИдением фарисеи показывали, что для них материальное - гораздо важнее духовного.
Спрашивается, могли ли ТАКИЕ учителя научить своих учеников правильному Божьему вИдению и тому, чтобы духовное - ставилось у них выше материального? Понятно, что нет: ученик не может быть больше своего учителя.

Если разобраться, то что есть золото? Ценный металл всего лишь. А что есть храм? Это - жилище Бога. Если бы в храме совсем не было бы золота, но дух Божий присутствовал бы там - то храм не потерял бы ценности своей. И наоборот: когда Бог оставил храм Иерусалима, то несмотря на всё золото храма - он превратился в ничто в глазах Бога.

23:18-22 Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен.
19 Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?
20 Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем;
21 и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем;
22 и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем.
Такой же принцип и в клятве: жертвенник Иеговы - ценнее животных. Однако для фарисеев животные были ценнее, ибо они стоили денег и на них можно было экономить.
Жертва без освещения на жертвеннике, с которого Бог принимает её - не имеет никакого смысла и является просто куском мяса. Этим жертвенник и ценен, что не жертва освящает жертвенник, а жертвенник делает священной жертву ТОЛЬКО потому, что Бог принимает её со Своего жертвенника.

Любовь к материальному и отсутствие в понимании духовного - просачивалась у фарисеев практически в каждом варианте их толкования закона Божьего.
Что касается клятвы в принципе - то Иисус показывает, что нет смысла в клятве, если не понимать, ЧЕМ и ЗАЧЕМ клянёшься. Более того, незнание смысла клятвы не освобождает от ответственности не упоминать Бога всуе, а фарисей, клянущийся хоть храмом, хоть жертвенником - всуе упоминает Святое.

23:23-25 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.
24 Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!
25 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды.
Фарисеи не беспокоились и не заботились о том, чтобы поступать по справедливости, быть милосердными и поддерживать доверие Богу, и это - при том, что они скрупулезно заботились о малозначительном. Так вот, СНАЧАЛА позаботься о важнейшем: о справедливом суде, милосердии и поддерживай веру в народе Бога, а затем - и тмин с мятой жертвуй, тогда и будут иметь ценность и твои десятины. Приблизительно к этому сводится смысл слов Христа фарисеям.

Далее: что плохого в стремлении быть скрупулёзным исполнителем заповедей Бога в мелочах? Вот что: если чрезмерно увлечься рассматриванием "мошек" (второстепенного) в музее, то есть большая вероятность ослепнуть и не заметить "слона" (главное). Так и фарисей: рассматривая чистоту внешнюю - своё личное желание лишь ВЫГЛЯДЕТЬ праведным и производить впечатление на людей - он совершенно забыл о чистоте внутренней - о желании НА ДЕЛЕ БЫТЬ праведным: мыслить и поступать в согласии со словом Божиим и производить впечатление на Бога, а не людей.

Даже почитание золота и дара на жертвеннике - доказательства тому, что в фарисеях преобладал плотский человек земных приспособленческих интересов, а духовный Божий человек - в нём напрочь отсутствовал.

Такая же ситуация увлечения мелочами может появиться и при исследовании Писания, рассмотрим на примере притчи о блудном сыне:
"Мошка" – это попытка увидеть духовный смысл даже, к примеру, в перстне для блудного сына, в рожках для свиней, в свиньях или в пире по поводу возвращения сына.
"Слон" - это милосердие отца к возвращающимся блудным сыновьям.
Как можно увлечься «мошками» в современном исполнении притчи при принятии в собрание возвращающихся блудных сынов? Например, сказав им так:«ты ведь ещё не ел рожек для свиней (не страдал сильно), значит, ещё не настал этап тебе возвращаться и принимать перстень (возвращаться в свою церковь и принимать радость соверующих от твоего возвращения)»

23:26-28 Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.
Иисус не говорит фарисеям, что это плохо, когда чисто выглядит внешняя, видимая для других "картинка" человека. Нет, просто он говорит, что без чистого внутреннего содержания - внешняя показная чистота «праведника» бесполезна.

Представьте себе картину: приходим мы пообедать в кафе, нам подают кофе в чашечках, сияющих снаружи, и нам приятна такая чистота посуды, из которой мы будем пить. Мы намереваемся выпить кофе и к своему ужасу обнаруживаем внутри чашки зеленовато-коричневатый налёт на стенках, да и на поверхность кофе что-то подозрительное налипло. Станем ли мы пить из ТАКОЙ чашки, даже если внешне - она выглядит безупречно и сияет на солнце? Вряд ли.

Так же - и Богу неприятны ТАКОГО рода «праведники», напомаженные снаружи, но внутри испачканные нечистыми делами. Ему особого труда не составляет заглядывать во внутреннее человеческое естество, возможно, умело скрываемое от других. А потому «пускать пыль» Ему в глаза своей показной праведностью - занятие для христианина бесполезное.

Если бы фарисеи делали бы все свои злые дела в открытую, не прикрывая их показной праведностью, то давно бы отвратили бы напрочь от себя абсолютно всех людей, желающих поклоняться Богу и уже не имели бы возможности быть законоучителями. Но поскольку их не устраивал вариант лишиться возможности учить и сидеть на Моисеевом седалище (месте толкования закона), то они и заботились о том, чтобы выглядеть исполнителями закона Бога хотя бы наружно, не исполняя при этом - его внутри.

27 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты;
28 так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония. очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их .
Красивый гроб - это также не плохо, просто нет мёртвому пользы даже от самого красивого гроба. Так же и с фарисеем может случиться: если он мёртв духовно внутри, то нет ему пользы в том, что выглядит он ярко живущим и активным служителем Бога. И если он не стремится жить в соответствии со словом Божиим, то неважно, насколько красиво он над ним размышляет или насколько красноречиво научает других.

23:29-32 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников,
30 и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в [пролитии] крови пророков;
31 таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков;
Нет ничего плохого также и в том, чтобы строить гробницы пророкам Божиим. Но фарисеи , похоже, даже не понимали, что признавая СВОИМИ ОТЦАМИ тех, кто убивал пророков - они показывали, что являются ИХ СЫНОВЬЯМИ, то есть – по сути такими же, как и их отцы, убивающими пророков Бога. По идее они не должны были признавать в них отцов своих, если считали себя поклонниками Бога.
Лицемерие их было в том, что, хотя они вроде бы благочестиво были возмущены убийцами пророков прошлого, и оплакивали убитых прежним злым родом – но сами поступали точно также, когда пророки Бога приходили к ним: в 1 веке они отвергали Христа.

32 дополняйте же меру отцов ваших. горе… что строите гробницы пророкам..и говорите: если бы мы были во дни отцов наших..
Иисус знал, что этот род служителей Божьих во все времена так же будет относиться к пророкам Бога, как относились и их отцы. И никакая даже самая трогательная видимая забота о могилках убитых - не компенсирует пред Богом их злодеяний.

23:33,34 Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?
34 Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; См. также разбор Мтф.10:17 о преследовании христиан со стороны мира.
Кто будет отстаивать интересы Христа - в его отсутствие? Пророки, несущие слово Божье, мудрые – несущие мудрость Божию, книжники – исследователи слова Божьего - вот доверенные лица Бога и Христа Его в будущем.

и ВЫ иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город;
Но участь их незавидна: род фарисеев в народе Иеговы (ВЫ ) всегда будет преследовать посланников Христа так же, как фарисеи времён Христа, прочно обосновавшиеся в народе Иеговы, преследовали самого Христа.
Участь посланников Христовых нелегка и незавидна во все времена. Их путь не устлан пальмовыми ветвями, не осыпают их почестями и подарками, не поют им дифирамбов, не обласканы они ЛЮБОЙ властью, как и Иисус не был принят ни властью народа Бога, ни властью языческого Рима.

Напротив, они гонимы, низлагаемы, преследуемы, попираемы всеми, как сор. Так было, есть и будет, пока век сей на этом дворе правит бал. И это - увы, пока что норма.

А потому все, кто встал или желает встать на этот путь Христов, должны просчитать все издержки, потому как в итоге на какой-то одной стороне "баррикад" окажемся, никому ещё и ни на одной войне не удавалось занимать позицию «посредине» - и вашим, и нашим - и остаться в живых.

23:35,36 да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. 36 Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей.
На весь род показных поклонников Иеговы (на род «фарисеев»), которые преследовали Божьих посланников - придёт возмездие от Бога в день суда.

23:37 Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!
Каким образом сам по себе город Иерусалим мог побивать пророков Божиих?
Иерусалим - это правительственная столица народа Бога, он представлен руководителями народа Бога. Этот город славился истиной Божьей и храмом Его, этот город был местом правильного поклонения Богу несмотря на то, что сами руководители не всегда ходили по истине Божьей.

Пророки древности, посылаемые в Иерусалим - к руководящему составу народа Иеговы - с обличительным словом, были в основном за это преследуемы, а некоторые - погибали от рук обличаемых руководителей -2Прлп.24:17-21,Матф.23:34,35, Деян.7:51,52 Лк.11:49,50
"…Да и все начальствующие над священниками и над народом много грешили , подражая всем мерзостям язычников…. и посылал к ним Господь … посланников Своих от раннего утра , потому что жалел Свой народ и Своё жилище, но они издевались над посланными от Бога, и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его. ." – 2 Прлпмн 36:14-16, Матф.23:34

Почему их преследовали или избегали?
Произносимая пророками истина Божья была "неудобной" для восприятия, ибо её принятие требовало бы от них изменять привычный уклад жизни и исправляться к лучшему, а они не желали слышать "неприятности" и терять свои преимущества в народе Бога - Ис.30:9-11, Иер.7:25,26,6:10.

То же сделали и с Иисусом в его первом пришествии, также направлявшемся в Иерусалим, чтобы взыскать и спасти погибшее - Мтф.16:21, 18:11, 15:24.

Согласно Писания последние пророки Бога будут также убиты на территории именно "Иерусалима", который "духовно называется Содом и Египет, где и господь наш распят" - Откр.11:8 - города, в котором будет истина и храм Божий, в месте правильного поклонения Иегове. И нет ничего нового под солнцем.

Подробнее об этом –

Иисус глубоко скорбел о том, что Богу снова придётся уничтожать Иерусалим – город, порождающий отступничество от Бога и упорствующий против вразумления. Как птица птенцов хотел Иегова собрать столичных жителей под Свои крылья при помощи Иисуса Христа, но они отказались признавать, что нуждаются в исправлении; они не захотели собраться к Иегове

23:38 Се, оставляется вам дом ваш пуст .
Поэтому Бог покинет Свой храм, и город останется без защиты «крыльев» Иеговы. А значит, город станет уязвимым для язычников и наказание будет неотвратимым (это произошло в 70 г.н.э, когда римляне сожгли город, разрушив и храм).
Дом Божий может быть жилищем Бога до тех пор, пока Ему Самому не противно там жить, пока Он не возгнушался "соседями" Своими по Дому. А уж коли возгнушается - Бог покидает осквернённое нечестием - жилище Своё.

Иисус предупредил о том, что Бог покинет храм Свой, ибо не осталось в нём верных поклонников: класс бездуховных «фарисеев» заполонил дворы его, от того мерзость запустения - на территории Его, как написано:
Я оставил дом Мой; покинул удел Мой; .. Удел Мой сделался для Меня как лев в лесу; возвысил на Меня голос свой: за то Я возненавидел его….Множество пастухов испортили Мой виноградник, истоптали ногами участок Мой; любимый участок Мой сделали пустою степью; сделали его пустынею, и в запустении он плачет предо Мною; Иер.12:7-11

А если Бог покинул храм Свой - то уже не имеет значения, насколько трудятся живущие в нём - над украшением наружности его. Этот род бездуховных «праведников» отверг и Христа, посланного Богом.

В новом завете каждый, кто вместил дух Божий - тоже является образным храмом или местом жительства духа Божия (1Кор.3:16, 2Кор.6:16) , поэтому он обязан заботиться о том, чтобы храм (сам христианин) не был осквернён нечистым поведением, и чтобы Бог не оставил Его из-за этого пустым.

23:39 Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!
До тех пор, пока этот бездуховный род начальствующих не вместит, что Христос - и есть благословенный посланник от Бога с небес - он не сможет видеть духовным зрением ни Христа, ни посланников его, ни значения пути Христова для себя. Многие священники, например, увидели для себя Христа после того, как он воскрес, приняв крещение и став христианами – Деян.6:7.